Tuiles et acrotères chinois traditionnels

Tuiles et acrotères chinois traditionnels


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Tuile émaillée chinoise

Tuiles vernissées (chinois : 琉璃瓦 ) sont utilisés en Chine depuis la dynastie Zhou (vers 1046 – 256 av. J.-C.) comme matériau pour les toits. Au cours de la dynastie Song, la fabrication de carreaux émaillés a été normalisée dans Li Jie Norme d'architecture. [1] Sous les dynasties Ming et Qing, les carreaux émaillés sont devenus de plus en plus populaires pour les bâtiments de haut niveau, y compris les salles du palais de la Cité interdite et les temples de cérémonie (par exemple le temple céleste).

Il existe deux principaux types de tuiles émaillées chinoises : les tuiles tubulaires émaillées et les tuiles à plaques émaillées. Les tuiles tubulaires émaillées sont moulées en forme de tube sur un moule en bois, puis coupées en deux sur toute leur longueur, produisant deux tuiles tubulaires, chacune de section semi-circulaire. Un moule en argile en forme de tube peut être découpé en quatre parties égales, avec une section transversale d'un quart de cercle, puis émaillé en une tuile à quatre plaques.

Les carreaux de plaque émaillée sont posés côte à côte et se chevauchent. Sous la dynastie Song, le chevauchement standard était de quarante pour cent, ce qui est passé à soixante-dix pour cent sous la dynastie Qing. Avec le chevauchement à quarante pour cent de style Song, il n'était pas possible d'avoir un chevauchement triple des carreaux, car il y avait un écart de vingt pour cent entre le premier carreau et le troisième carreau. Par conséquent, si une fissure se développait dans la deuxième tuile, les fuites d'eau étaient inévitables. D'un autre côté, avec le chevauchement à soixante-dix pour cent du style de la dynastie Qing, le premier carreau de plaque se chevauchait à soixante-dix pour cent, quarante pour cent et dix pour cent par les deuxième, troisième et quatrième carreaux, respectivement, donc même si les deuxième et troisième carreaux se développaient. fissures, il n'y aurait pas de fuite.

Les tuiles tubulaires émaillées utilisées au bord de l'avant-toit ont une extrémité extérieure transformée en un sommet de forme ronde, souvent moulé avec le motif du dragon. Les tuiles plates à bords avant ont leurs bords extérieurs décorés de triangles, pour faciliter l'évacuation de la pluie.


La préservation et la réparation de Toits de tuiles d'argile historiques

Anne E. Grimmer et Paul K. Williams

Les tuiles en terre cuite sont l'un des matériaux de toiture historiques les plus distinctifs et décoratifs en raison de leur grande variété de formes, de couleurs, de profils, de motifs et de textures. Traditionnellement, les tuiles en terre cuite étaient formées à la main, puis par extrusion à la machine d'argile naturelle, texturée ou émaillée de couleur, et cuites dans des fours à haute température. Les qualités visuelles uniques d'un toit de tuiles en terre cuite en font souvent un élément important dans la définition du caractère global d'un bâtiment historique. L'importance et la nature intrinsèquement fragile des toits de tuiles historiques imposent de prendre des précautions et des précautions particulières pour les préserver et les réparer.

La tuile d'argile était un matériau de toiture populaire pour les structures résidentielles au cours de la période néo-roman. Photo : fichiers NPS.

Les tuiles en terre cuite ont l'une des espérances de vie les plus longues parmi les matériaux de toiture historiques, généralement environ 100 ans, et souvent plusieurs centaines. Pourtant, un programme d'entretien régulier est nécessaire pour prolonger la durée de vie de tout système de toiture. Une inspection interne et externe complète de la structure du toit et de la couverture du toit est recommandée pour déterminer l'état, les causes potentielles de défaillance ou la source de fuites, et aidera à développer un programme pour la préservation et la réparation du toit en tuiles. Avant d'entreprendre des travaux de réparation sur les toits de tuiles d'argile historiques, il est important d'identifier les qualités importantes qui contribuent à l'importance et au caractère historiques du bâtiment.

Ce dossier passera en revue l'histoire des tuiles en terre cuite et comprendra une description des nombreux types et formes de tuiles historiques, ainsi que leurs différentes méthodes de fixation. Il se terminera par des conseils généraux pour le propriétaire historique ou le gestionnaire de bâtiment sur la façon de planifier et de réaliser un projet impliquant la réparation et le remplacement sélectionné de tuiles historiques en terre cuite. La réparation des toits de tuiles d'argile historiques n'est pas un travail d'amateurs, elle ne devrait être entreprise que par des couvreurs professionnels expérimentés dans le travail des toits de tuiles d'argile.


2. Construction en bois

Architecture en bois dans la Cité Interdite

Les poutres et les colonnes de la Cité interdite sont en bois, tout comme les murs qui séparent les salles en différentes pièces. Culturellement, le bois était le matériau de prédilection dans les bâtiments traditionnels chinois.

La Cité Interdite est la plus grande collection au monde de structures médiévales en bois bien conservées. Tous les bâtiments de la Cité interdite sont construits avec des poutres et des colonnes en bois de haute qualité, et il existe de nombreux exemples de menuiserie exceptionnelle.

Par exemple, son supports de toit emboîtables complexes, connu comme dougong, qui signifie littéralement « boucher et bloquer », ne sont pas seulement impressionnants, ils ont également une application pratique cruciale. Les supports transfèrent le poids aux colonnes verticales de la structure, réduisant ainsi la contrainte sur les poutres horizontales, ce qui réduit le risque de fendage ou de fissuration des poutres. Ce qui est le plus impressionnant, c'est qu'ils ne nécessitent pas de colle ou d'attaches, ils s'emboîtent parfaitement en raison de la qualité et de la précision de la menuiserie. C'est une innovation qui pourrait avoir jusqu'à 2500 ans.

En plus de les utiliser pour leur aspect pratique, les architectes se sont ensuite concentrés sur les rendre plus décoratifs, ce qui est très évident lorsque vous regardez la menuiserie complexe des toits de la Cité interdite.


La dynastie Zhou (1046-256 av. J.-C.)

Les vestiges d'un certain nombre de villes Zhou ont été découverts, parmi lesquels des capitales d'États féodaux. Ils étaient de forme irrégulière et entourés de murs de pisé. De longs murs défensifs ont également été localisés, le plus grand étant celui qui protégeait l'état de Qi de Lu au sud, s'étendant sur plus de 500 km (300 miles) du Huang He à la mer. Chu avait un mur similaire le long de sa frontière nord.

Les fondations d'un certain nombre de bâtiments de palais ont été trouvées dans les villes, y compris Fengchu et, à Huixian, les restes d'une salle de 26 mètres (85 pieds) carrés, qui était utilisée pour les rites ancestraux en relation avec une tombe adjacente - un arrangement qui est devenu courant sous la dynastie Han. Une importante structure Zhou tardive utilisée pour un certain nombre de fonctions dans la conduite des rituels de l'État et incorporant une gamme complexe de systèmes numériques symboliques était le Spirit Hall (Mingtang), discuté dans une variété de littérature Zhou mais pas encore connu pour cette période par des fouilles. . Les textes tardifs des Zhou décrivent également des plates-formes ou des tours, tai, fait de pisé et de bois et utilisé comme tours de guet, comme trésors ou pour des sacrifices rituels et des fêtes, tandis que des images gravées ou incrustées sur des récipients en bronze Zhou tardifs montrent des bâtiments à deux étages utilisés pour ce type d'activité rituelle. Certains de ces bâtiments à plusieurs étages sont maintenant compris, grâce aux fouilles modernes des palais Qin et Han à deux et trois étages et des salles rituelles d'État à Xianyang, Xi'an et Luoyang, comme ayant été construits autour d'un grand bâtiment surélevé et pilonné. noyau de terre qui supportait structurellement les niveaux supérieurs du bâtiment et les galeries et dans lequel les chambres environnantes des niveaux inférieurs étaient insérées.

Les origines du système de bracketing chinois se retrouvent également sur les bronzes picturaux, montrant un bloc étalé ( tu fais) placé sur une colonne pour soutenir la poutre ci-dessus plus largement, et dans les représentations de bras incurvés ( gong) attaché près du sommet des colonnes, parallèle au mur du bâtiment, s'étendant vers l'extérieur et vers le haut pour aider à soutenir la poutre, cependant, le bloc et les bras n'étaient pas encore combinés pour créer des supports chinois traditionnels ( dougong) ou pour obtenir une extension vers l'avant du mur. Les tuiles ont remplacé le chaume avant la fin des Zhou de l'Ouest (771 av. J.-C.), et des briques ont été trouvées dès le début des Zhou de l'Est.


Contenu

Néolithique et haute antiquité Modifier

Les cultures civilisationnelles chinoises se sont développées dans les plaines le long des nombreux fleuves qui se jetaient dans les baies de Bohai et Hongzhow. Le plus important de ces fleuves, le Jaune et le Yangtze, abritait un tissu complexe de villages. Le climat était plus chaud et plus humide qu'aujourd'hui, permettant la culture du mil au nord et du riz au sud. Il n'y avait cependant pas d'« origine » unique de la civilisation chinoise. Au lieu de cela, il y a eu un développement multinucléaire progressif entre les années 4000 et 2000 av. 2 des cultures les plus importantes étaient la culture Hongshan (4700–2900 av. Entre le 2, et se développant plus tard, se trouvait la culture Longshan (3000-2000 av. J.-C.) dans la vallée centrale et inférieure du fleuve Jaune. Ces zones combinées ont donné naissance à des milliers de petits États et de proto-États vers 3000 av. Certains ont continué à partager un centre rituel commun qui reliait les communautés à un seul ordre symbolique, mais d'autres se sont développés selon des lignes plus indépendantes. Tout n'était pas paisible, et l'émergence de villes fortifiées pendant cette période est une indication claire que le paysage politique était très mouvant.

La culture Hongshan de la Mongolie intérieure (située le long des rivières Laoha, Yingjin et Daling qui se jettent dans la baie de Bohai) était dispersée sur une vaste zone mais avait un seul centre rituel commun composé d'au moins 14 tumulus et autels sur plusieurs collines. crêtes. Elle date d'environ 3500 avant JC mais aurait pu être fondée plus tôt. Bien qu'il n'y ait aucune preuve d'établissements villageois à proximité, sa taille est beaucoup plus grande qu'un clan ou un village ne pourrait supporter. En d'autres termes, bien que des rituels aient été exécutés ici pour les élites, la grande superficie implique que le public du rituel aurait englobé tous les villages du Hongshan. En tant que paysage sacré, le centre aurait également pu attirer des suppliants d'encore plus loin.

Symétrie architecturale bilatérale Modifier

Une caractéristique très importante de l'architecture chinoise est l'accent mis sur l'articulation et la symétrie bilatérale, ce qui signifie l'équilibre. La symétrie bilatérale et l'articulation des bâtiments se retrouvent partout dans l'architecture chinoise, des complexes palatials aux humbles fermes. Lorsque cela est possible, les plans de rénovation et d'extension d'une maison essaieront souvent de maintenir cette symétrie à condition qu'il y ait suffisamment de capital pour le faire. [10] Les éléments secondaires sont positionnés de chaque côté des structures principales comme deux ailes pour maintenir la symétrie bilatérale globale. Les bâtiments sont généralement prévus pour contenir un nombre pair de colonnes dans une structure pour produire un nombre impair de travées (間). Avec l'inclusion d'une porte principale vers un bâtiment dans la travée centrale, la symétrie est maintenue.

Contrairement aux bâtiments, les jardins chinois ont tendance à être asymétriques. Le principe qui sous-tend la composition du jardin est de créer un flux durable. [11] La conception du jardin chinois classique est basée sur l'idéologie de "Nature et homme en un", par opposition à la maison elle-même, qui est un symbole de la sphère humaine coexistant avec, mais séparée de la nature. Ainsi, l'arrangement est aussi flexible que possible pour permettre aux gens de se sentir entourés et en harmonie avec la nature. Les deux éléments essentiels du jardin sont les pierres des collines et l'eau. Les pierres de la colline signifient la poursuite de l'immortalité et l'eau représente la vacuité et l'existence. La montagne appartient au yang (beauté statique) et l'eau appartient au yin (émerveillement dynamique). Ils dépendent les uns des autres et complètent la nature entière. [12]

Enceinte Modifier

Dans une grande partie de l'architecture traditionnelle chinoise, les bâtiments ou les complexes de bâtiments occupent une propriété entière mais enferment des espaces ouverts en eux-mêmes. Ces espaces clos se présentent sous deux formes, les : [10]

  • Cour (院): L'utilisation de cours ouvertes est une caractéristique commune à de nombreux types d'architectures chinoises. Ceci est mieux illustré dans le Siheyuan, qui a consisté en un espace vide entouré de bâtiments reliés les uns aux autres directement ou par des vérandas.
  • "Bien ciel" (天井): Bien que les grandes cours ouvertes soient moins courantes dans l'architecture du sud de la Chine, le concept d'un « espace ouvert » entouré de bâtiments, que l'on voit dans les complexes de cours au nord, peut être vu dans la structure du bâtiment sud connue sous le nom de « puits du ciel ». Cette structure est essentiellement une cour relativement fermée formée à partir des intersections de bâtiments rapprochés et offre une petite ouverture vers le ciel à travers l'espace du toit à partir du sol.

Ces enceintes servent à la régulation de température et à la ventilation des ensembles immobiliers. Les cours nord sont généralement ouvertes et orientées au sud pour permettre une exposition maximale des fenêtres et des murs du bâtiment au soleil tout en empêchant les vents froids du nord de pénétrer. Les puits de ciel du sud sont relativement petits et servent à recueillir l'eau de pluie des toits. Ils remplissent les mêmes fonctions que l'impluvium romain tout en limitant la quantité de lumière solaire qui pénètre dans le bâtiment. Les puits de ciel servent également d'évents pour l'air chaud ascendant, qui aspire l'air frais des étages inférieurs de la maison et permet l'échange d'air frais avec l'extérieur.

Puits de ciel dans un temple du Fujian avec des salles et des baies fermées sur quatre côtés.

Bâtiment taïwanais de style colonial du milieu du XXe siècle contenant un puits de ciel.

Un bâtiment extérieur en tulou renferme un bâtiment circulaire plus petit, qui renferme une salle ancestrale et une cour au centre.

Une habitation pirogue enfermant une cour souterraine.

Une cour fermée sur quatre côtés de l'Astor Court dans le Metropolitan Museum of Art, New York City, USA.

Hiérarchie Modifier

La hiérarchie projetée, l'importance et les utilisations des bâtiments dans l'architecture traditionnelle chinoise sont basées sur le placement strict des bâtiments dans une propriété/un complexe. Les bâtiments avec des portes donnant sur l'avant de la propriété sont considérés comme plus importants que ceux donnant sur les côtés. Les bâtiments faisant face à l'avant de la propriété sont les moins importants.

Les bâtiments orientés au sud à l'arrière et l'emplacement plus privé de la propriété avec une plus grande exposition au soleil sont plus estimés et réservés aux membres plus âgés de la famille ou aux plaques ancestrales. Les bâtiments faisant face à l'est et à l'ouest sont généralement destinés aux membres subalternes ou aux branches de la famille, tandis que les bâtiments situés près de l'avant sont généralement réservés aux serviteurs et aux aides embauchés. [13]

Les bâtiments de façade à l'arrière des propriétés sont utilisés en particulier pour les salles de rites de célébration et pour le placement de salles et de plaques ancestrales. Dans les complexes à plusieurs cours, les cours centrales et leurs bâtiments sont considérés comme plus importants que les cours périphériques, ces derniers étant généralement utilisés comme stockage ou chambres de service ou cuisines. [dix]

Accent horizontal Modifier

Les bâtiments chinois classiques, en particulier ceux des riches, sont construits en mettant l'accent sur la largeur et moins sur la hauteur, avec une plate-forme lourde fermée et un grand toit qui flotte au-dessus de cette base, les murs verticaux n'étant pas bien mis en valeur. Les bâtiments trop hauts et trop grands étaient considérés comme inesthétiques et donc généralement évités. [14] L'architecture chinoise met l'accent sur l'impact visuel de la largeur des bâtiments, en utilisant l'échelle pour inspirer la crainte aux visiteurs. [15] Cette préférence contraste avec l'architecture occidentale, qui tend à croître en hauteur et en profondeur. Cela signifiait souvent que les pagodes dominaient tous les autres bâtiments dans l'horizon d'une ville chinoise. [16]

Les salles et les palais de la Cité interdite ont des plafonds plutôt bas par rapport aux bâtiments majestueux équivalents en Occident, mais leurs apparences extérieures suggèrent la nature globale de la Chine impériale. Ces idées ont trouvé leur place dans l'architecture occidentale moderne, par exemple à travers le travail de Jørn Utzon. [17]

Concepts cosmologiques Modifier

L'architecture chinoise des premiers temps a utilisé des concepts de la cosmologie chinoise tels que feng shui (géomancie) et taoïsme pour organiser la construction et l'aménagement des résidences communes aux structures impériales et religieuses. [10] Cela inclut l'utilisation de :

  • Murs d'écran pour faire face à l'entrée principale de la maison, qui découle de la croyance que les choses maléfiques voyagent en ligne droite.
  • Talismans et images de bonne fortune :
      affiché sur les portes pour conjurer le mal et encourager le flux de la bonne fortune
  • Trois figures anthropomorphes représentant des étoiles Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) sont bien en vue, parfois avec la proclamation « les trois étoiles sont présentes » (三星宅 sān-xīng-zhài)
  • Animaux et fruits qui symbolisent la bonne fortune et la prospérité, tels que les chauves-souris et les grenades, respectivement. L'association se fait souvent au travers de rébus.
  • L'utilisation de certaines couleurs, nombres et directions cardinales dans l'architecture traditionnelle chinoise reflétait la croyance en un type d'immanence, où la nature d'une chose pouvait être entièrement contenue dans sa propre forme. Pékin et Chang'an sont des exemples d'urbanisme chinois traditionnel qui représente ces concepts cosmologiques.

    Il existe différents types d'architecture chinoise. Certains d'entre eux sont liés à l'utilisation associée des structures, par exemple si elles ont été construites pour la royauté, les roturiers ou les religieux.

    Roturiers Modifier

    En raison de la construction principalement en bois et du mauvais entretien, beaucoup moins d'exemples de maisons de roturier survivent à ce jour par rapport à celles de nobles. Selon Matthew Korman, la maison du roturier moyen n'a pas beaucoup changé, même des siècles après l'établissement du style universel, comme les maisons du début du XXe siècle, étaient très similaires aux maisons impériales de la fin et du milieu en termes d'agencement et de construction. [16]

    Ces demeures, qu'elles soient celles de bureaucrates, de marchands ou d'agriculteurs, avaient tendance à suivre un schéma déterminé : le centre du bâtiment serait un sanctuaire pour les divinités et les ancêtres, qui serait également utilisé lors des festivités. Sur ses deux côtés se trouvaient des chambres pour les aînés les deux ailes du bâtiment (appelées "dragons gardiens" par les chinois) étaient pour les membres juniors de la famille, ainsi que le salon, la salle à manger et la cuisine, bien que parfois le salon puisse être très proche du centre. [18]

    Parfois, les familles élargies devenaient si nombreuses qu'une ou même deux paires d'"ailes" supplémentaires devaient être construites. Cela a abouti à un bâtiment en forme de U, avec une cour adaptée aux travaux agricoles. [16] Les marchands et les bureaucrates ont cependant préféré fermer le front par une imposante porte d'entrée. Tous les bâtiments étaient réglementés par la loi, et la loi stipulait que le nombre d'étages, la longueur du bâtiment et les couleurs utilisées dépendaient de la classe du propriétaire.

    Certains roturiers vivant dans des zones en proie à des bandits ont construit des forteresses communales appelées Tulou pour se protéger. Souvent favorisée par les Hakka du Fujian et du Jiangxi, la conception de Tulou montre également l'ancienne philosophie chinoise de l'harmonie entre les gens et l'environnement. Les gens ont utilisé des matériaux locaux pour construire les murs avec de la terre battue. Il n'y a pas de fenêtre sur l'extérieur aux deux étages inférieurs pour la défense, mais elle est ouverte à l'intérieur avec une cour commune et permet aux gens de se réunir facilement. [19]

    Impérial Modifier

    Certaines caractéristiques architecturales étaient réservées uniquement aux bâtiments construits pour l'empereur de Chine. Un exemple est l'utilisation de tuiles jaunes, le jaune ayant été la couleur impériale, les tuiles jaunes ornent encore la plupart des bâtiments de la Cité interdite. Le Temple du Ciel, cependant, utilise des tuiles bleues pour symboliser le ciel. Les toits sont presque invariablement soutenus par des consoles ("dougong"), une caractéristique partagée uniquement avec le plus grand des édifices religieux. Les colonnes en bois des bâtiments, ainsi que les surfaces des murs, ont tendance à être de couleur rouge. Le noir est aussi une couleur célèbre souvent utilisée dans les pagodes. C'était croyait que les dieux s'inspiraient de la couleur noire pour descendre sur terre.

    Le dragon chinois à 5 griffes, adopté par le premier empereur Ming pour son usage personnel, était utilisé comme décoration sur les poutres, les piliers et sur les portes de l'architecture impériale. Curieusement, le dragon n'a jamais été utilisé sur les toits des bâtiments impériaux.

    Seuls les bâtiments utilisés par la famille impériale ont été autorisés à avoir neuf jian (間, espace entre deux colonnes) seules les portes utilisées par l'Empereur pouvaient avoir cinq arcs, celui du centre étant bien entendu réservé à l'Empereur lui-même. Les anciens Chinois préféraient la couleur rouge. Les bâtiments faisaient face au sud parce que le nord avait un vent froid.

    Une chambre funéraire voûtée à Luoyang, construite pendant la dynastie des Han de l'Est (25-220 après JC)

    Une chambre funéraire de Luoyang, construite pendant la dynastie des Han de l'Est (25-220 après JC) avec des décorations murales incisées

    La grande porte rouge des tombeaux Ming près de Pékin, construite au XVe siècle

    Les tuiles jaunes et le mur rouge du parc de la Cité interdite (Musée du Palais) à Pékin, construits pendant l'ère Yongle (1402-1424) de la dynastie Ming

    Pékin est devenue la capitale de la Chine après l'invasion mongole du XIIIe siècle, achevant la migration vers l'est de la capitale chinoise commencée depuis la dynastie Jin. Le soulèvement des Ming en 1368 a réaffirmé l'autorité chinoise et a fait de Pékin le siège du pouvoir impérial pour les cinq siècles suivants. L'empereur et l'impératrice vivaient dans des palais sur l'axe central de la Cité interdite, le prince héritier à l'est et les concubines à l'arrière (par conséquent, les nombreuses concubines impériales étaient souvent appelées « The Back Palace Three Thousand »). . Cependant, au milieu de la dynastie Qing, la résidence de l'empereur a été déplacée du côté ouest du complexe. Il est trompeur de parler d'un axe au sens occidental d'une perspective visuelle ordonnant les façades, l'axe chinois est plutôt une ligne de privilège, généralement construite sur, régulant l'accès - il n'y a pas de perspectives, mais une série de portes et de pavillons.

    La numérologie a fortement influencé l'architecture impériale, d'où l'utilisation de neuf dans une grande partie de la construction (neuf étant le plus grand nombre à un chiffre) et la raison pour laquelle la Cité interdite à Pékin aurait 9 999,9 chambres, juste en deçà des 10 000 chambres mythiques du paradis. L'importance de l'Est (la direction du soleil levant) dans l'orientation et l'emplacement des bâtiments impériaux est une forme de culte solaire que l'on retrouve dans de nombreuses cultures anciennes, où il existe la notion de souverain affilié au Soleil.

    Les tombes et mausolées des membres de la famille impériale, tels que les tombes de la dynastie Tang du VIIIe siècle au mausolée Qianling, peuvent également être considérés comme faisant partie de la tradition impériale en architecture. Ces monticules et pyramides de terre en surface avaient des structures souterraines de puits et de voûtes qui étaient bordées de murs de briques depuis au moins la période des Royaumes combattants (481-221 avant JC). [20]

    Religieux Modifier

    D'une manière générale, l'architecture bouddhiste suit le style impérial. Un grand monastère bouddhiste a normalement un hall d'entrée, abritant les statues des Quatre Rois Célestes, suivi d'un grand hall, abritant les statues des Bouddhas. Des logements pour les moines et les moniales sont situés des deux côtés. Certains des plus grands exemples de cela viennent du temple Puning du XVIIIe siècle et du temple Putuo Zongcheng. Les monastères bouddhistes ont parfois aussi des pagodes, qui peuvent abriter les reliques du Bouddha Gautama. Les pagodes plus anciennes ont tendance à être à quatre côtés, tandis que les pagodes plus récentes ont généralement huit côtés.

    L'architecture taoïste, en revanche, suit généralement le style des roturiers. L'entrée principale est, cependant, généralement sur le côté, par superstition à propos des démons qui pourraient essayer d'entrer dans la prémisse (voir feng shui.) Contrairement aux bouddhistes, dans un temple taoïste, la divinité principale est située dans le hall principal à à l'avant, les divinités mineures dans le couloir arrière et sur les côtés. C'est parce que les Chinois croient que même après la mort du corps, l'âme est toujours en vie. D'après le dessin de la tombe Han, il montre les forces du yin et du yang cosmiques, les deux forces du ciel et de la terre qui créent l'éternité. [21]

    Le plus haut bâtiment pré-moderne de Chine a été construit à des fins religieuses et martiales. La pagode Liaodi de 1055 après JC s'élève à une hauteur de 84 m (276 pi), et bien qu'elle ait servi de pagode de couronnement du monastère de Kaiyuan dans le vieux Dingzhou, Hebei, elle a également été utilisée comme tour de guet militaire pour les soldats de la dynastie Song à observer mouvements ennemis potentiels de la dynastie Liao.

    L'architecture des mosquées et gongbei Les tombeaux des musulmans de Chine combinent souvent des styles chinois traditionnels avec des influences du Moyen-Orient.

    Galerie Modifier

    Un groupe de temples au sommet du mont Taishan, où des structures ont été construites sur le site depuis le 3ème siècle avant JC pendant la dynastie Han

    Temple de Lianhuashan (litt. « montagne aux fleurs de lotus ») à Dalian

    Pagode de la place Songjiang, construite au XIe siècle

    La pagode des Neuf Pinacle, construite au VIIIe siècle pendant la dynastie Tang

    La pagode du temple Fogong, située dans le comté de Ying, dans la province du Shanxi, construite en 1056 pendant la dynastie Liao, est la plus ancienne pagode entièrement en bois existante en Chine

    La pagode Liuhe de Hangzhou, en Chine, construite en 1165 après JC pendant la dynastie Song

    Une salle en bois construite en 857 pendant la dynastie Tang, [22] située dans le temple bouddhiste Foguang au mont Wutai, Shanxi

    La pagode Liaodi, la plus haute pagode chinoise pré-moderne, construite en 1055 pendant la dynastie Song

    L'urbanisme chinois est basé sur la géomancie fengshui et le système des champs de captage de la division des terres, tous deux utilisés depuis le néolithique. Le diagramme de base du champ de captage est recouvert du luoshu, un carré magique divisé en 9 sous-carrés et lié à la numérologie chinoise. [23] Sous la dynastie Song du Sud (1131 après JC), la conception de la ville de Hongcun dans l'Anhui était basée sur « l'harmonie entre l'homme et la nature », face au sud et entourée de montagnes et d'eau. Selon la théorie de la géomancie traditionnelle chinoise du fengshui, il s'agit d'un ancien village soigneusement planifié et montre le concept de planification écologique intergradée homme-nature. [24]

    Comme les guerres se produisaient très souvent dans le nord de la Chine, les gens se sont déplacés vers le sud de la Chine. La méthode de construction d'une maison à cour a été adaptée au sud de la Chine. Le village de Tungyuan dans la province du Fujian est un bon exemple d'une implantation planifiée qui montre les éléments chinois du feng shui – l'autodéfense psychologique et la structure du bâtiment – ​​sous la forme d'une autodéfense matérielle. [25]

    Matériaux et histoire Modifier

    Le bois était à l'origine utilisé comme matériau de construction principal car il était très courant. De plus, les Chinois croient que la vie est liée à la nature et que les humains devraient interagir avec des choses animées, c'est pourquoi le bois a été privilégié par opposition à la pierre, qui était associée aux maisons des morts. [26] Cependant, contrairement à d'autres matériaux de construction, les vieilles structures en bois ne survivent souvent pas car elles sont plus vulnérables aux intempéries et aux incendies et sont naturellement soumises à la pourriture au fil du temps. Bien que les tours résidentielles en bois, les tours de guet et les pagodes en bois maintenant inexistantes l'aient précédée de plusieurs siècles, la pagode Songyue construite en 523 est la plus ancienne pagode existante en Chine. Son utilisation de briques au lieu de bois a beaucoup à voir avec son endurance à travers les siècles. À partir de la dynastie Tang (618-907), l'architecture de brique et de pierre se généralise progressivement et remplace les édifices en bois. Les premiers exemples de cette transition peuvent être observés dans des projets de construction tels que le pont Zhaozhou achevé en 605 ou la pagode Xumi construite en 636, mais l'architecture en pierre et en brique est connue pour avoir été utilisée dans l'architecture des tombes souterraines des dynasties antérieures.

    11 km (7 miles) au nord-est du col Yumen de l'époque des Han occidentaux, ont été construits pendant les Han occidentaux (202 avant JC - 9 après JC) et considérablement reconstruits pendant les Jin occidentaux (280-316 après JC). [29]

    Au début du 20ème siècle, il n'y avait aucun bâtiment connu de la dynastie Tang entièrement en bois qui existait encore. [3] C'était jusqu'à ce que les historiens de l'architecture Liang Sicheng (1901-1972), Lin Huiyin (1904-1955), Mo Zongjiang (1916-1999) et (1902 - vers les années 1960) découvrent que le grand hall est du temple Foguang sur le mont Wutai dans le Shanxi a été daté de manière fiable à l'année 857 en juin 1937. [3] Les dimensions du rez-de-chaussée de cette salle monastique mesurent 34 par 17,66 m (111,5 par 57,9 pi). [30] Un an après la découverte à Foguang, le hall principal du temple voisin de Nanchan sur le mont Wutai était daté de manière fiable à l'an 782, [31] tandis qu'un total de six bâtiments en bois de l'ère Tang ont été trouvés au 21e siècle. [32] La plus ancienne pagode entièrement en bois existante qui a survécu intacte est la pagode du temple Fogong de la dynastie Liao, située dans le comté de Ying du Shanxi. Alors que le hall est du temple Foguang ne comporte que sept types de bras de support dans sa construction, la pagode du temple Fogong du XIe siècle en compte cinquante-quatre. [33]

    Les premiers murs et plates-formes en Chine étaient construits en pisé, et au fil du temps, la brique et la pierre sont devenues plus fréquemment utilisées. Cela peut être vu dans les anciennes sections de la Grande Muraille de Chine, tandis que la Grande Muraille de brique et de pierre que l'on voit aujourd'hui est une rénovation de la dynastie Ming (1368-1644).

    Modifier la structure

    • Fondations: La plupart des bâtiments sont généralement élevés sur des plates-formes surélevées (臺基) comme fondations. Les poutres structurelles verticales peuvent reposer sur des socles en pierre surélevés (柱础) qui reposent occasionnellement sur des pieux. Dans la construction de classe inférieure, les plates-formes sont constituées de plates-formes en pisé qui ne sont pas pavées ou pavées de briques ou de céramique. Dans les cas les plus simples, les poutres structurelles verticales sont directement enfoncées dans le sol. Les constructions de la classe supérieure ont généralement des fondations en terre battue pavée ou en pierre surélevées avec des socles en pierre lourdement sculptés pour soutenir de grandes poutres structurelles verticales. [13] Les poutres verticales reposent et restent sur leurs socles uniquement par frottement et par la pression exercée par la structure du bâtiment. [34]
    • Poutres structurelles: Utilisation de gros bois de charpente pour le support principal du toit d'un bâtiment. Le bois de construction, généralement de grosses bûches taillées, est utilisé comme colonnes porteuses et poutres latérales pour la charpente des bâtiments et le soutien des toits. Ces poutres sont reliées les unes aux autres directement ou, dans les structures de classe plus grande et plus élevée, liées indirectement entre elles par l'utilisation de supports. Ces bois de charpente sont mis en évidence dans les structures finies. On ne sait pas avec certitude comment les anciens constructeurs ont mis en place les énormes colonnes porteuses en bois.
    • Connexions structurelles: Les charpentes en bois sont généralement construites avec de la menuiserie et des goujons seuls, rarement avec l'utilisation de colle ou de clous. Ces types de joints structurels semi-rigides permettent à la structure en bois de résister à la flexion et à la torsion sous forte compression. [13] La stabilité structurelle est en outre assurée par l'utilisation de poutres et de toits lourds, ce qui alourdit la structure. [34] L'absence de colle ou de clous dans la menuiserie, l'utilisation de supports non rigides tels que le dougong et l'utilisation de bois comme éléments structuraux permettent aux bâtiments de glisser, de fléchir et de s'articuler tout en absorbant les chocs, les vibrations et le déplacement du sol. tremblements de terre sans dommages importants à sa structure. [13] Dougong a une fonction spéciale. The rich people applied valuable materials to decorate the Dougong for displaying their wealth. The common people used artwork to express their appreciation to the house. [35]
    • Des murs: The common use of curtain walls or door panels to delineate rooms or enclose a building, with the general de-emphasis of load-bearing walls in most higher class construction. However, with the reduction in availability of trees in the later dynasties for building structures, the use of load-bearing walls in non-governmental or religious construction increased, with brick and stone being commonly used.
    • Toits: Flat roofs are uncommon while gabled roofs are almost omnipresent in traditional Chinese architecture. Roofs are either built on roof cross-beams or rest directly on vertical structural beams. In higher class construction, roof supporting beams are supported through complex dougong bracketing systems that indirectly connect them to the primary structural beams. [13] Three main types of roofs are found:
      1. Straight inclined: Roofs with a single incline. These are the most economical type of roofing and are most prevalent in commoner architectures.
      2. Multi-inclined: Roofs with 2 or more sections of incline. These roofs are used in higher class constructions, from the dwellings of wealthy commoners to palaces.
      3. Sweeping: Roofs with a sweeping curvature that rises at the corners of the roof. This type of roof construction is usually reserved for temples and palaces although it may also be found in the homes of the wealthy. In the former cases, the ridges of the roof are usually highly decorated with ceramic figurines.
    • Roof apex: The roof apex of a large hall is usually topped with a ridge of tiles and statues for both decorative purposes as well as to weigh down the layers of roofing tiles for stability. These ridges are often well decorated, especially for religious or palatial structures. In some regions of China, the ridges are sometimes extended or incorporated into the walls of the building to form matouqiang (horse-head walls), which serve as a fire deterrent from drifting embers.
    • Roof top decorations: Symbolism can be found from colors of the eaves, roofing materials and roof top decorations. Gold/yellow is an auspicious (good) color, imperial roofs are gold or yellow. They are usually used by the emperor. Green roofs symbolize bamboo shafts, which, in turn, represent youth and longevity. [36]

    Chinese classifications for architecture include:

    • 亭 (Chinese: 亭 pinyin: Tíng ) ting (Chinese pavilions)
    • 臺 (simplified Chinese: 台 traditional Chinese: 臺 pinyin: Taí ) tai (terraces)
    • 樓 (simplified Chinese: 楼 traditional Chinese: 樓 pinyin: Lóu ) lou (multistory buildings)
    • 閣 (simplified Chinese: 阁 traditional Chinese: 閣 pinyin: ) ge (two-story pavilions)
    • 軒 (轩) xuan(verandas with windows)
    • ta (Chinese pagodas)
    • xie (pavilions or houses on terraces)
    • ?? wu (Rooms along roofed corridors)
    • 斗拱 (Chinese: 斗拱 pinyin: Dǒugǒng ) dougong interlocking wooden brackets, often used in clusters to support roofs and add ornamentation.
    • 藻井 Caisson domed or coffered ceiling
    • 宮 (simplified Chinese: 宫 traditional Chinese: 宮 pinyin: Gōng ) palaces, larger buildings used as imperial residences, temples, or centers for cultural activities.

    Although mostly only ruins of brick and rammed earth walls and towers from ancient China (i.e. before the 6th century AD) have survived, information on ancient Chinese architecture (especially wooden architecture) can be discerned from more or less realistic clay models of buildings created by the ancient Chinese as funerary items. This is similar to the paper joss houses burned in some modern Chinese funerals. The following models were made during the Han Dynasty (202 BC – AD 220):

    A pottery palace from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    Two residential towers joined by a bridge, pottery miniature, Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A ceramic model of a house with a courtyard, from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery gristmill from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery model of a well from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    During the Jin dynasty (266–420) and the Six Dynasties, miniature models of buildings or entire architectural ensembles were often made to decorate the tops of the so-called "soul vases" (hunping), found in many tombs of that period. [37]

    Beyond the physically creative architecture techniques that the Chinese used, there was an "imaginary architecture" [38] that was implemented into a Chinese house. This imaginary architecture projected three major principles, that display a different set of messages about the relations between its inhabitants, the cosmos, and society at large, that each depicts a gender power imbalance. [38]

    The first design principle was that the Chinese house was the embodiment of Neo-Confucian values. The values of the home incorporated prominently social values, collaborative values of loyalty, and values of respect and service. The values were depicted through how the Chinese home represented generations, gender, and age. Unlike western homes, the Chinese home was not a private space or a place separated from the state. It was a smaller community in itself. A place that sheltered a clan's or family's patrilineal kinship. It was quite common for houses to shelter "five generations under one roof." [38] In this patrilineal kinship, there are heavily influenced social concepts of Confucianist values from the Five Relationships between "ruler and subject, father and child, husband and wife, elder and younger brother and friends." [38] There is a large emphasis on the unequal relationship between the superior and subordinate. In the case of the relationship between husband and wife, it clearly was male-dominated. Despite this, the husband was still responsible for treating the partner with kindness, consideration, and understanding.

    The second aspect was that the Chinese house was a cosmic space. The house was designed as a shelter to thwart away evil influences by channeling cosmic energies (qi) through means of incorporating Feng shui (also known as geomancy). Depending on the season, astral cycle, landscape's configuration of hills, rocks, trees, and water streams, and the house's arrangement, orientation, and details of roofs or gates, an arbitrary amount of energy would be produced. However, since the cosmic energy was such an arbitrary concept, it would be used in both moral and immoral ways. The moral way is by adding Feng shui to a local community temple. Yet, it other times Feng shui would be used competitively to raise the value of one's house at the expense of others. For example, if someone built a part of their house against the norm, their house would be considered a threat. Since it was throwing off the cosmic energy. In one detailed account, a fight broke out over Feng shui. [39] Additionally, this methodology was also incorporated inside the home. Symmetry, orientations, arrangements of objects, and cleanliness were important factors to cosmic energy. Even in poorer homes cleanliness and tidiness were highly desired since it would compensate for the cramped quarters. Sweeping was a daily task that was thought to be an act of purifying the room of pollutions such as dirt. As the Chinese historian, Sima Guang writes, "The servants of the inner and outer quarters and the concubines all rise at the first crow of the cock. After combing their hair, washing, and getting dressed, the male servants should sweep the halls and front courtyard the doorman and older servants should sweep the middle courtyard, while the maids sweep the living quarters, arrange tables and chairs, and prepare for the toilet of the master and mistress." Through cleaning, the gender segregation of the Chinese household can be seen. [38]

    The third component was that the house was a space of culture, by depicting the Chinese view of humanity. The house was a domestic domain that marked the separation of the undomesticated world. Commonly symbolized through walls and gates. Gates were first a physical barrier and second a kind of notice board for the outside world. Walls were the boundaries of a patriarchal domain. The home culture was also a place where family rules could be enforced, causing divides in the upbringing of the inhabitants. Most commonly, there was a wide gender distinction. Women were often hidden away within the inner walls to do wifely domestic duties. While men would be house representatives. In terms of the marriage duties, "Men would grow up, marry and likely die in the house win which he, his father and paternal grandfather had been born and in which his mother would live until her death. Women would leave their natal home on marriage to become a stranger in a new house." [38] Women wouldn't be accepted into a new home until they sired a child. Often new brides would be treated badly by the senior members of a household. In extreme cases, junior brides were treated like unpaid servants and forced to do unpleasant chores. Additionally, to women, marriage was thought of as a descent into hell. "The analogy of the wedding process with death is made explicit: the bride describes herself as being prepared for death, and the wedding process as the crossing of the yellow river that is the boundary between this life and the next. Shes appeals for justice, citing the valuable and unrecognized contribution she has made to her family. Her language is bitter and unrestrained, and she even curses the matchmaker and her future husband's family. Such lamenting can take place only within her parents' household and must cease halfway on the road to her new home, when the invisible boundary has been crossed." [38] As a result of this, men and women faced two vastly different lives.

    The confinement of women was a method of controlling their sexuality. It was thought that women needed to be controlled so that they may not get pregnant by an outsider and then try to claim a state in the male's domain. In addition, wives were often represented as "gossiping troublemakers eager to stir up strife between otherwise devoted brothers, the root of family discord, requiring strict patriarchal control." [38] As a result, they were untrusted and were always considered to be involved in an illicit sexual relationship if they were in the company of another male.

    Even though a couple would be married, husbands and wives did not stay in the same private room for long. During the day, men would go out or work in their studies so that they can avoid any unnecessary contact with female relatives. Women weren't allowed to leave the inner perimeter. If a woman had to leave the inner perimeter, they must cover their face with a veil or her sleeve. However, the inner quarters did provide women with some control over the patriarchal order. Since they had their own private room that men were not usually permitted to enter.

    On all social levels and aspects of the Chinese home, the seclusion of women was ingrained into society. A married woman was a virtually a prisoner in her husband's domain while the husband "never had to leave his parents or his home, he knew which lineage and which landscape he belonged to from the time he began to understand the world." [38]

    Despite largely being self-developing, there have been periods where Chinese architecture received significant influence from abroad, particularly during conquest dynasties such as the Yuan and Qing, who tended to be more outward-looking. [40] The ruins of the Yuan capital of Khanbaliq under the Forbidden City in Beijing were analysed by scholars to be both distinct from previous styles and influential to many later architecture. Additionally the import of many Muslim officials, architects and scholars from the Islamic world during the Yuan led to an influx of Islamic design elements, especially in Chinese mosques. [41]

    The Zhenghai Mosque in Ningbo city, Zhejiang province is a type of Islamic Architecture which appeared in China during the Song dynasty (990 AD). When the Arabic traders arrived at the big commercial city of Ningbo and settled down there, they spread the Muslim culture and built a mosque. Later, more mosques were built around Beijing. [42] [43] The case itself is found in the mosques of Xi'an such as Xi'an Great Mosque and Daxuexi Alley Mosque. [44] Beijing's Mosques also follow essentially the norms of Chinese planning, [45] layout, design, and traditional wooden structure. [44] [46] [47]

    There are many miniature pagodas in Northeast China. They were built by Buddhists during the Liao dynasty (907–1125), and the dynasty supported the practice of Buddhism. They developed some new types of Buddhist architecture building with bricks. Thus, one can find many such pagodas from Hebei Province to Beijing and Inner Mongolia. [48]

    Chinese architecture has been influential in varying degrees in the development of the architecture of many neighboring East Asian countries. After the Tang dynasty, the era when much Chinese culture was imported en masse by neighboring nations, Chinese architecture has had a major influence on the architectural styles of Japan, Korea, Mongolia, and Vietnam where the East Asian hip-and-gable roof design is ubiquitous. [2] [3] [1]

    Chinese architecture also has underlying influences in the architecture of various Southeast Asian countries. Certain Chinese architectural techniques were adopted by Thai artisans after trade commenced with the Yuan and Ming dynasty towards Thai architecture. Certain temple and palace roof tops were also built in Chinese-style and Chinese-style buildings can be found in Ayutthaya a nod towards the large numbers of Chinese shipbuilders, sailors and traders who came to the country. [5] In Indonesia, mosques bearing Chinese influence can be found in certain parts of the country. This influence is recent in comparison to other parts of Asia and is largely due to the sizable Chinese Indonesian community. [4]

    In South Asia, Chinese architecture has played a significant role in shaping Sri Lankan architecture, alongside influences from India and other parts of Southeast Asia. [6] [7] The Kandyan roof style, for example bears many similarities to the East Asian hip-and-gable roof technique which has its origins in China. [49]

    The Chinese-origin guardian lion is also found in front of Buddhist temples, buildings and some Hindu temples (in Nepal) across Asia including Japan, Korea, Thailand, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Cambodia and Laos. [50]

    There is considerable regional variance in traditional Chinese architecture, some of which are very divergent from general layouts. Several of the more notable regional styles include:

    Hui Style architecture Edit

    Shanxi architecture Edit

    Shanxi preserves the oldest wooden structures in China from Tang dynasty, including the Foguang Temple and Nanchan Temple. Yungang Grottoes in Datong and numerous Buddhist temples in the sacred Mount Wutai exemplify the religious architectures of China. Shanxi family compounds are representative of vernacular architecture in North China. In the mountainous areas of Shanxi, yaodong is a type of earth shelter that are commonly found.


    Modern Chinese Design

    European architecture came into China with the Jesuit Missionaries in the late Ming dynasty. They brought with them the latest engineering and architectural designs. This developed further in the early Qing when the Jesuit missionaries built a windmill and a fountain for Emperor Kangxi. Emperor Qianlong also had palaces built in the European style. However this was probably more to do with collecting 'exotic' building styles rather than influencing traditional architecture. A few of the stone buildings of the Old Summer Palace (Yuan Ming Yuan) built in the late 18th century to early 19th, reflect this trend. They were storehouses for European paintings, scientific instruments, curiosities and gifts of all kinds from foreign lands. Some of the gardens took elements of European style.


    Anqing City view, Anhui The less pleasant modern style of cities in China

    Since the foundation of the Peoples Republic the first architectural influence was from the USSR (Russia). During the 1950s many gloomy, square, brick and concrete buildings were built under the guidance of Russian architects and planners. Since the 1980s a modern, international design style has permeated throughout most of China. Planners in recent years have turned to innovative world architects and the city skylines are now graced by many novel and 'international' designs. The rate of new construction is incredible, sweeping away much of the old housing, in 2004 China consumed 55% of the world's concrete and 36% of the world's steel in this race to modernity.


    Music Hall, Tsinghua University, Beijing Copyright © Dreamstime see image license
    Modern housing with elements of traditional architecture at Nanning, Guangxi
    New, modern office buildings in Chongqing, 2014


    Current conservation approach

    As with any repairs to historic materials, use the gentlest and least invasive methods possible, with the smallest impact to historic fabric. In approaching these repairs, address the cause first, then repair the symptom that was observed to need repair. For the most part, repairs to tiles should be left to the experts for anything beyond routine cleaning and maintenance.

    To prevent wearing of the tile surface by abrasion, frequent vacuuming or sweeping will remove the grit which can be ground in by carts and foot traffic. At locations such as doorways and corridors, walk-off mats can be used to reduce the tracking of grit, and to protect the heaviest trafficked areas.

    When glaze pitting or crazing is encountered, there is not a lot that can be done. While the dirt can’t be easily removed without further damage, it does not typically contribute to further failure. Occasionally, a conservator can be hired to treat the glaze with a densifying agent followed by a repellant, but this should only be attempted by experienced professionals familiar with the chemistry and application of such interventions.

    Where moisture has damaged tiles, the source of the moisture should be removed. If the damage is the loss of the mortar bed, then the tiles can be salvaged and reinstalled once the source of moisture is removed. Where mildew or mold has developed, a dilute (5-10%) solution of TSP (tri-sodium phosphate) can be used, rinsing well. The dwell time should be momentary (a minute or two) since the alkali nature can cause efflorescence.

    Removal of an individual broken tile can frequently damage more adjacent tiles during its replacement. Cracked tiles can be repaired with epoxy injection, and small pieces that have broken off can be re-secured by epoxy. Consistent with retaining the most historic fabric, small chips can be repaired with an epoxy mixed with colored enamel, or for unglazed tiles, a tinted mortar patch.

    A comprehensive approach is required for replacement of any tiles. First, determine the cause of the damage and eliminate it.

    At areas of loose, popped or unbonded tiles, the cause could be a poor substrate, a lack of expansion joints, or deterioration of the grout. The tiles can be salvaged in that area, and re-laid, after stiffening the substrate, providing an anti-fracture membrane, and soft joints of colored sealants to control movement. Where individual tiles are impact damaged and cause a tripping hazard, or there are tile losses due to building works, they can be carefully removed. This should not be done with hammer and chisel, as the impact can fracture or debond adjacent tiles. An experienced tile professional will use a hand grout saw to remove or salvage tiles. Where grout joints are wider (>3/8”), a diamond blade mounted in an angle grinder can remove the long sides, while the corners are carefully chipped out by hand.


    Modern Chinese Architecture

    Sanlitun in Beijing.

    Nowadays, few buildings are being built in wood in Chinese cities. Modern buildings are built with less expensive concrete and steel. The Chinese have adopted Western building methods.

    However, they might still design buildings according to traditional styles and utilize fengshui concepts to orient and design buildings. For example, modern apartment complexes are usually built around a central courtyard/playground.


    The elements of traditional Chinese architecture

    Because the Chinese built chiefly in timber, which is vulnerable to moisture, fire, insects, and the ravages of time, very little ancient architecture has survived. The oldest datable timber building is the small main hall of the Nanchan Temple, on Mount Wutai in Shanxi province, built sometime before 782 ce and restored in that year. Brick and stone are used for defensive walls, the arch for gates and bridges, and the vault for tombs. Only rarely has the corbeled dome (in which each successive course projects inward from the course below it) been used for temples and tombs. Single-story architecture predominates throughout northern and much of eastern China, although multistory buildings constructed around a central earthen mound (qiu) date to the late Zhou dynasty (1046–256 bce ).

    The basic elements in a Chinese timber building are the platform of pounded earth faced with stone or tile on which the building stands the post-and-lintel frame (vertical posts topped by horizontal tie beams) the roof-supporting brackets and truss and the tiled roof itself. The walls between the posts, or columns, are not load-bearing, and the intercolumnar bays (odd-numbered along the front of the building) may be filled by doors (usually doubled in larger, institutional buildings) or by brick or material such as bamboo wattle faced with plaster, or the outermost bays may be left open to create peristyles. Typically, the intercolumnar filler of bricks or plaster leaves the structural wood exposed in a half-timber manner, turning function into visible geometry. The flexible triangular truss is placed transverse to the front side of the building and defines a gable-type roof by means of a stepped-up series of elevated tie beams ( tailiang, “terraced beams,” for which this entire system of architecture is named also known as liangzhu, or “beams-and-columns”) the gable-end beams are sequentially shortened and alternate with vertical struts that bear the roof purlins and the main roof beam. The flexible proportions of the gable-end framework of struts and beams, vertical rise and horizontal span, permits the roof to take any profile desired, typically a low and rather straight silhouette in northern China before the Song dynasty (960–1279) and increasingly elevated and concave in the Song, Yuan (1206–1368), Ming (1368–1644), and Qing (1644–1911/12). The gable-end framework is typically moved inward in a prominent building and partially masked in a hip-and-gable (or half-hip) roof and completely masked in a full-hipped roof. The timber building is limited in depth by the span of the truss, with the weight of the roof growing three times with every doubling of depth structurally, however, the building might be of any length along the front, although in theory it ought not to exceed 13 bays and may never actually have exceeded 11 bays in the more recent dynasties.

    A distinctively different engineering system for supporting the roof appears today mostly in the southwestern region of China, using tall, thin roof purlin-to-ground columns along the full length of the gable end and horizontal tie beams that penetrate these timber columns. Connu comme chuandou, this system allows for endless possibilities in the geometrical design upon the gable wall, unlike the more standardized tailiang système. In place of column-top bracketing, slanting wooden struts extend support for the eaves purlin diagonally downward to the columns. It is possible that chuandou architecture was once standard throughout much of China before the Han dynasty and that it retreated to that region with the disappearance of tall timber in the north and with the arrival of the timber-saving bracketing system that gradually came to characterize most traditional Chinese architecture.

    The origin of the distinctive curve of the roof, which first appeared in China about the 6th century ce , is not fully understood, although a number of theories have been put forward. The most likely is that it was borrowed, for purely aesthetic reasons, from China’s Southeast Asian neighbours, who cover their houses with atap (leaves of the nipa palm [Nypa]) or split bamboo, which tend to sag naturally, presenting a picturesque effect. The upswept eaves at the corners of the Chinese roof, however, do have a structural function in reducing what would otherwise be an excessive overhang at that point.

    In the “ pavilion concept,” whereby each building is conceived of as a freestanding rectilinear unit, flexibility in the overall design is achieved by increasing the number of such units, which are arranged together with open, connecting galleries skirting around rectilinear courtyards diversity is achieved through design variations that individualize these courtyard complexes. In the private house or mansion, the grouping of halls and courtyards is informal, apart from the axial arrangement of the entrance court with its main hall facing the gateway but in a palace, such as the gigantic Forbidden City in Beijing, the formal halls are ranged with their courtyards behind one another on a south-to-north axis, the state halls building up to a ceremonial climax and then receding toward more private courts and buildings to the north. Ancestral halls and temples follow the palatial arrangement. The scale of a building, the number of bays, the unit of measure used for the timbers, whether bracketing is included or not, and the type of roof (gabled, half- or full-hipped, with or without decorative pent roof and with or without prominent decorative ridge tiling and prominent overhang) all accord with the placement and significance of the building within a courtyard arrangement, with the relative importance of that courtyard within a larger compound, and with the absolute status of the whole building complex. The entire system, therefore, is modular and highly standardized.

    The domination of the roof allows little variation in the form of the individual building thus, aesthetic subtlety is concentrated in pleasing proportions and in details such as the roof brackets or the plinths supporting the columns. Unused to any major variation, the Chinese became unusually sensitive to subtle architectural differentiation. Tang architecture achieved a “classic” standard, with massive proportions yet simple designs in which function and form were fully harmonized. Architects in the Song dynasty were much more adventurous in designing interlocking roofs and different roof levels than were their successors in later centuries. The beauty of the architecture of the Ming and Qing dynasties lies rather in the lightweight effect and the richness of painted decoration.

    The radical standardization of Chinese architecture was best expressed in its system of measurement, which by the Song dynasty had developed eight different grades of measure, depending upon the status of the buildings and of individual buildings within a given compound. The unit of measure (a given inch) was larger for a more important building the buildings flanking and facing it would use a slightly smaller unit, and so forth. By that measure, as a building expanded in status and scale, each part of it expanded accordingly the structure of a larger building was better supportive of the weight it had to carry, while visually and aesthetically, consistent proportions were maintained from one building to the next. Modular in the extreme, buildings were designed to persist through the repeated replacement of parts, so that any given building has not only an original construction date but may belong to many different periods in between.

    This entire system of regularity produced an architecture that changed but little and therefore could be “read” with great clarity by all. It defined, with little ambiguity, who could go where and shaped a world that told everyone their place in it. On the one hand, its restrictiveness may account for why the names of so few traditional Chinese architects are known. On the other hand, a system so neatly integrated in all of its features from a very early time, from the Han period on, seems to have needed little improvement and never underwent periods of radical redefinition like that which left Europeans with Romanesque and Gothic, Renaissance and Baroque. The Chinese architectural system was not considered to have been man-made at all but essentially to have been revealed by heaven. With so little change being possible, and only slow, nearly invisible evolution taking place, with no one to take credit for it, it is understandable that until the late 1920s, with the research of Liang Sicheng (1901–72), Liang’s wife, Lin Huiyin (1904–55), and Liu Dunzhen (1896–1968), no one even knew which buildings were truly old and which were new.


    Voir la vidéo: Comment réaliser des bardeaux tuiles de bois


Commentaires:

  1. Eoghan

    À mon avis, vous faites une erreur. Discutons.

  2. Beamer

    Je suis d'accord que le message a réussi. Bon travail!

  3. Ranfield

    Au lieu de le critiquer, il est préférable d'écrire les variantes.

  4. Pelias

    Je m'excuse, mais, à mon avis, vous n'avez pas raison. Je suis assuré. Je peux le prouver. Écrivez-moi dans PM, nous communiquerons.



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