Quelle était la population de musulmans dans le sous-continent indien en 1800 après JC ?

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Cet article précise :

Pour le mettre dans une perspective plus large, la population musulmane a régulièrement augmenté de 13% en 1800 à 16% en 1850 à 20% en 1900 à 25% en 1947 et entre 30 et 33% aujourd'hui en tenant compte de l'aire géographique des pré-partitionnés. Inde. Ces statistiques sont disponibles à partir de diverses sources.

Il ne fournit aucune référence que je puisse vérifier.

Ce livre estime que la population de l'Inde pourrait avoir été de 185 millions en 1800 après JC.

Mais il ne donne aucune estimation de la population musulmane.

13% de 185 millions = 24,05 millions. Est-ce une estimation correcte ?

Selon l'estimation la plus largement acceptée par les historiens, quelle était la population de musulmans dans le sous-continent indien en 1800 après JC ?

(Si de telles données ne sont pas disponibles, je serais heureux avec des estimations entre 1800 et 1850)


La proportion de musulmans dans "l'Inde indivise" - l'Inde, le Pakistan et le Bangladesh d'aujourd'hui - est passée de 21 % à la fin du XIXe siècle à environ 31½ % aujourd'hui, mais il ne fait guère de doute que le taux d'augmentation a été plus lent au C19, de la croissance du XXe siècle se concentrant dans la région formant aujourd'hui le Pakistan qui a connu un développement agricole exceptionnel à partir des années 1880. Ceci est cohérent avec l'expérience d'ailleurs : les populations du passé étaient dans l'ensemble moins mobiles et moins sujettes à des transformations économiques rapides que ces derniers temps.

Une tentative de reconstruction pour c.1850 basée sur la répartition de McEvedy dans les zones d'aujourd'hui (Atlas de l'histoire de la population mondiale, Penguin 1978) suggère environ 11 millions de musulmans dans ce qui est maintenant le Pakistan, 23m dans l'Inde d'aujourd'hui et 15m au Bangladesh (contre 15m, 29m et 19m respectivement en 1901) - en tout environ un cinquième. En 1800, avec une population totale de 190 à 200 millions d'habitants, nous envisageons probablement une contribution musulmane de 35 à 40 millions (environ un cinquième d'entre eux au Pakistan, la moitié en Inde et 30% au Bangladesh) car il n'y a aucune raison de supposer toute avancée disproportionnée dans les zones à prédominance musulmane. C'est certainement beaucoup plus de 25 millions ou les 13% de la première source, des chiffres dérivés de l'extension des tendances du 20e siècle au 19e où elles ne s'appliquent tout simplement pas.

Des trois États actuels, le Bangladesh a connu le moins de changement dans sa part de la population musulmane du sous-continent, passant à 32 % dans les années 1960 avant de retomber à 27 % aujourd'hui : les mouvements de population au moment de la partition ont fait passer la part du Pakistan de moins un quart à plus d'un tiers tout en abaissant celui de l'Inde de 45% à 35% : aujourd'hui le Pakistan et l'Inde contribuent chacun à 36-37%.


Le premier de l'Inde (& le plus fiable) recensement a eu lieu de 1867 à 1871, connu sous le nom de Recensement de l'Inde de 1872. Le gouvernement indien le confirme dans ses historique du recensement. Donc, il n'y a pas de données avant ce recensement, donc tous les chiffres ci-dessous sont des estimations.

En termes de population estimée, vers 1800 à 1850, L'histoire économique de Cambridge de l'Inde, Volume 2, c.1751-c.1970 fournit des estimations à la p.466, Tableau 5.1 (la fourchette provient des estimations de différents auteurs):

  • 1800 : 157 à 214 millions
  • 1850 : 183 à 247 millions

Je ne trouve aucune information sur les estimations de la population musulmane vers 1800 à 1850, mais j'espère que la fourchette de la population totale pourrait être utile.

Votre population musulmane estimée à 13% est extrêmement proche de l'estimation du gouvernement indien (données du recensement de 2001) : 13.4%.


Le graphique de cette réponse à une autre question place la population du sous-continent indien en 1800 à environ 190 millions. 13 % de cela ferait 24,7 millions, ce qui correspond de très près à votre estimation de 24,05 millions. Donc "25 millions" est probablement le bon ordre de grandeur.


Les musulmans d'Inde et le prix de la partition

NEW DELHI - Soixante-dix ans après l'indépendance, la population musulmane de l'Inde a commencé à craindre que les sombres fantasmes des musulmans dirigés par Muhammad Ali Jinnah et la Ligue musulmane dans les années 1930 et 1940 - qui se sont battus pour la partition de l'Inde et la création du Pakistan comme une patrie pour les musulmans du sous-continent – ​​pourrait bien devenir réalité.

La Ligue musulmane, un parti créé par les propriétaires fonciers musulmans et la classe moyenne instruite, a affirmé qu'elle seule avait le droit de représenter les musulmans et leurs intérêts. Cela l'a mis en conflit avec le Congrès national indien du Mahatma Gandhi et de Jawaharlal Nehru, qui a fait valoir qu'ils représentaient tous les Indiens.

En 1936-1937, les Britanniques décidèrent d'organiser des élections dans 11 assemblées législatives provinciales. Une grande partie des pouvoirs administratifs devait être transférée aux gouvernements ainsi élus. Le Congrès, la Ligue et un grand nombre de partis provinciaux ont participé aux scrutins. Malgré sa prétention à représenter les aspirations des musulmans, la Ligue musulmane a recueilli moins de 5 % de leurs votes, ce qui a suscité des fantasmes et des craintes.

La Ligue a commencé à faire valoir que la majorité hindoue de l'Inde indivise submergerait les musulmans et supprimerait leur religion et leur culture. Comme preuve, la Ligue a signalé les émeutes hindoues-musulmanes dans les États du nord du Bihar et des Provinces-Unies (aujourd'hui Uttar Pradesh), tous deux dirigés par le Congrès, comme un présage de mauvais augure. Ils ont fait valoir que le mouvement visant à interdire l'abattage des vaches, dirigé par un assortiment de chefs religieux, de groupes nationalistes hindous et de certains membres du Congrès, visait à subvertir la culture musulmane. Contrairement aux musulmans, aux chrétiens, aux juifs et aux animistes, une partie des hindous vénèrent la vache et ne mangent pas sa viande.

En 1937, le Congrès a adopté comme chanson nationale de l'Inde certains vers de « Vande Mataram » ou « Je te loue, Mère », un poème écrit dans les années 1870 par Bankim Chandra Chattopadhyay, un poète et romancier bengali, comme une ode à la Déesse hindoue Durga. La Ligue s'est opposée à son chant car elle dépeignait l'Inde comme la Déesse Mère, que la Ligue a interprétée pour promouvoir l'idolâtrie, un anathème pour les musulmans.

Au cours des trois dernières années, sous le gouvernement du Bharatiya Janata Party du Premier ministre Narendra Modi, certaines des craintes de la Ligue dans les années 30 et 40 sont revenues hanter les musulmans indiens – qui représentent 172 millions des 1,3 milliard de citoyens indiens.

Les sanctions pour l'abattage des vaches, qui sont proscrites dans la plupart des États de l'Inde, sont devenues plus sévères. Une condamnation peut entraîner des peines allant de cinq ans à la réclusion à perpétuité.

Les fantassins du parti de M. Modi et de ses affiliés ont mené des campagnes agressives exigeant qu'en plus de renoncer au bœuf, les musulmans indiens ne doivent pas sortir avec des filles ou des femmes hindoues. Ils devraient se reconvertir à l'hindouisme, le B.J.P. et d'autres pensent comme eux, parce que leurs ancêtres étaient des hindous qui ont été convertis de force par les dirigeants musulmans médiévaux. Ils doivent chanter « Vande Mataram », la chanson nationale, disent ces partisans, pour prouver leur loyauté envers l'Inde, et leurs enfants doivent pratiquer le yoga dans les écoles pour montrer leur respect pour la culture indienne.

Depuis que certains rois musulmans médiévaux ont démoli des temples pour construire des mosquées, le B.J.P. et les affiliés disent que les musulmans de l'Inde moderne et démocratique devraient volontairement remettre diverses mosquées et sanctuaires aux hindous.

La tendance la plus alarmante a été le lynchage de musulmans soupçonnés de posséder du bœuf, pour transporter du bétail à domicile acheté légitimement sur des marchés aux bestiaux ailleurs.

Les marqueurs de l'identité musulmane – barbes, calottes et foulards – invitent aux froncements de sourcils, voire à la violence, en Inde. À la fin de l'après-midi de juin, Junaid Khan, un garçon musulman de 15 ans, a été poignardé à mort dans un train près de New Delhi. M. Khan voyageait avec son frère aîné et deux amis. Ils ont été identifiés comme musulmans en raison de leurs vêtements et de leurs calottes. Après une dispute à propos d'un siège de train, leurs compagnons de voyage leur ont lancé des insultes religieuses, tué M. Khan et blessé les autres garçons.

Les nationalistes hindous n'ont pas pardonné aux musulmans la partition de l'Inde, mais leur fureur est un peu malavisée.

Malgré la violence de masse et le déplacement de la partition, environ 35 millions de musulmans sont restés en Inde après la création du Pakistan, qui a été découpé dans les provinces à majorité musulmane. Certains d'entre eux ont peut-être souscrit au Pakistan mais ont choisi l'Inde parce qu'ils ne souhaitaient pas renoncer à des propriétés ou rompre les liens avec leur famille élargie. Beaucoup n'avaient peut-être aucune opinion politique. De nombreux musulmans indiens, y compris des érudits religieux, se sont férocement opposés à la demande de la Ligue musulmane pour le Pakistan.

Les idéologues nationalistes hindous ont soutenu que les musulmans ne peuvent pas être fidèles à l'Inde, car cela pourrait être leur patrie, mais ce n'est pas leur terre sainte.

Les musulmans indiens ont développé leur propre stratégie de survie depuis 1989 et la montée de la politique nationaliste hindoue sous la bannière du B.J.P. Ils se sont combinés avec d'autres groupes sociaux pour voter pour le parti le mieux placé pour vaincre le B.J.P., mais cette stratégie a donné des rendements décroissants. Le B.J.P. de M. Modi a remporté les élections nationales en 2014, bien qu'il ait été majoritairement rejeté par les électeurs musulmans.

Dans une imitation inconsciente de la stratégie qui est l'envers de celle adoptée par la Ligue musulmane entre 1937 et 1947, le B.J.P. a propagé des idées fictives d'affirmation musulmane. Ces idées ont gagné du terrain en raison de l'islamophobie généralisée et de l'insurrection au Cachemire à majorité musulmane. Bien que les musulmans en dehors du Cachemire ne s'identifient pas à la demande d'indépendance que mènent leurs coreligionnaires culturellement différents, ces facteurs ont attisé les insécurités d'un nombre substantiel d'hindous. Ils perçoivent le B.J.P. comme leur sauveur, c'est ainsi qu'une grande partie des musulmans voyaient la Ligue musulmane en 1946.

Les musulmans indiens ne se sentaient pas en sécurité et ne prospéraient pas avant la montée en puissance du B.J.P. Il y a eu des émeutes hindoues-musulmanes puis les musulmans ont été pris pour cible et discriminés. Leur représentation dans les services gouvernementaux d'élite a été inférieure à 5%, selon le rapport du gouvernement indien en 2006.

Aujourd'hui, les musulmans indiens sont inquiets. Avant, la violence sectaire était souvent orchestrée pour remporter des élections dans une poignée de sièges, presque toujours suivie d'un processus de réconciliation. La rivalité hindou-musulmane n'a jamais constitué le langage politique du Parti du Congrès, le principal destinataire des votes musulmans pendant une grande partie des 70 ans de l'Inde. Le B.J.P. cherche à consolider de façon permanente les hindous contre les musulmans et à maintenir le chaudron social en ébullition.

Pour les musulmans de l'Inde, leur récompense est que leur statut est meilleur que celui des hindous et des chrétiens au Pakistan et au Bangladesh. Ce n'est pas une consolation pour les musulmans dont les ancêtres n'ont pas succombé aux peurs et aux fantasmes de la Ligue musulmane, qui semblent lentement se frayer un chemin dans l'orbite de la réalité indienne.


L'invasion islamique de l'Inde : le plus grand génocide de l'histoire

Le génocide · subi par les hindous et les sikhs de l' Inde aux mains · des forces d' occupation arabes , turques , mogholes et afghanes pendant une période · de 800 ans · est encore formellement méconnu par le monde .

Le seul génocide similaire · dans un passé récent · était celui du peuple juif · aux mains des nazis .

L'holocauste des hindous en Inde était de proportions encore plus grandes, la seule différence était qu'il a continué pendant 800 ans, jusqu'à ce que les régimes brutaux soient effectivement maîtrisés dans une lutte à vie ou à mort par les sikhs au Pendjab et les armées hindoues Maratha dans d' autres parties de l' Inde à la fin des années 1700 .

Nous avons · élaboré · des preuves littéraires · du plus grand holocauste du monde à partir de récits de témoins oculaires historiques contemporains existants. Les historiens et biographes des armées d'invasion et des dirigeants indiens qui ont suivi ont laissé des traces assez détaillées des atrocités qu'ils ont commises lors de leurs rencontres quotidiennes avec les hindous de l'Inde.

Peintures d'Edwin Lord Weeks.

Ces archives contemporaines se vantaient et glorifiaient les crimes commis – et le génocide · de dizaines de millions d'hindous, les viols en masse de femmes hindoues et la destruction · de milliers d'anciens temples et bibliothèques hindous/bouddhistes ont été bien documentés et fournir· la preuve· solide· du plus grand holocauste du monde .

Dr. Koenraad Elst dans son article· « Y a-t-il eu un génocide islamique des hindous ? " États:

« Il n'y a pas d'estimation officielle du nombre total de morts d'hindous aux mains de l'islam. Un premier coup d'œil à d'importants témoignages de chroniqueurs musulmans suggère que, sur 13 siècles et sur un territoire aussi vaste que le sous-continent, les saints guerriers musulmans ont facilement tué plus d'hindous que les 6 millions de l'Holocauste. Ferishtha énumère plusieurs occasions où les sultans Bahmani dans le centre de l'Inde (1347 – 1528) ont tué cent mille hindous, qu'ils se sont fixés comme objectif minimum à chaque fois qu'ils avaient envie de punir les hindous et qu'ils n'étaient qu'une dynastie provinciale de troisième rang. .

Les plus grands massacres ont eu lieu lors des raids de Mahmud Ghaznavi (environ 1000 CE) lors de la conquête réelle de l'Inde du Nord par Mohammed Ghori et ses lieutenants (1192 sqq.) et sous le Sultanat de Delhi (1206 – 1526). "

Il écrit aussi dans son livre · « La négation en Inde » :

« Les conquêtes musulmanes, jusqu'au XVIe siècle, furent pour les hindous une pure · lutte · de vie · et de mort · . Des villes entières ont été incendiées et les populations massacrées, avec des centaines de milliers de tués à chaque campagne, et un nombre similaire de déportés comme esclaves. Chaque nouvel envahisseur a fait (souvent littéralement) ses collines de crânes hindous. Ainsi, la conquête· de l'Afghanistan en l'an 1000 fut suivie de l'anéantissement de la population hindoue la région· est encore appelée l'Hindu Kush, i. e. Abattage hindou· . "

Will Durant a soutenu dans son livre de 1935· « L'histoire de la civilisation : notre héritage oriental » (page 459) :

« La conquête musulmane de l'Inde est probablement l'histoire la plus sanglante de l'histoire. Les historiens et les érudits islamiques ont enregistré avec une grande joie et une grande fierté les massacres d'hindous, les conversions forcées, les enlèvements de femmes et d'enfants hindous sur les marchés d'esclaves et la destruction de temples effectuée par les guerriers de l'islam au cours de l'an 800 apr. 1700 après JC. Des millions d'hindous ont été convertis à l'islam par l'épée· au cours de cette période·. "

François Gautier dans son livre · « Réécrire l'histoire indienne » (1996) a écrit :

« Les massacres perpétrés par les musulmans en Inde sont sans précédent· dans l'histoire·, plus importants que l'Holocauste des Juifs par les nazis ou le massacre· des Arméniens par les Turcs plus vaste encore que le massacre· des populations indigènes d'Amérique du Sud par les envahisseurs espagnols et portugais. "

L' écrivain Fernand Braudel a écrit dans A History of Civilizations ( 1995 ) , que la domination islamique · en Inde en tant que

« l'expérience coloniale » était « extrêmement violente » , et « les musulmans ne pouvaient gouverner· le pays· que par la terreur systématique·. La cruauté était la norme · - incendies , exécutions sommaires , crucifixions ou empalements , tortures inventives . Des temples hindous ont été détruits pour faire place à des mosquées. A l'occasion, il y avait des conversions forcées. Si jamais il y a eu un soulèvement, il a été instantanément et sauvagement réprimé : les maisons ont été incendiées, la campagne a été dévastée, les hommes ont été massacrés et les femmes ont été prises comme esclaves. "

Alain Danielou dans son livre· , Histoire de l'Inde écrit :

« À partir du moment où les musulmans ont commencé à arriver, vers 632 après JC, l'histoire de l'Inde devient une longue série monotone de meurtres, de massacres, de spoliations et de destructions. C'est , comme d' habitude , au nom d' une « guerre sainte » de leur foi , de leur Dieu unique , que les barbares ont détruit des civilisations , anéanti des races entières . "

Irfan Husain dans son article· « Demons from the Past » observe :

« Alors que les événements historiques doivent être jugés dans le contexte de leur temps, on ne peut pas nier que même dans cette période sanglante de l'histoire, aucune pitié n'a été montrée aux hindous assez malheureux pour être sur le chemin de soit les conquérants arabes du Sindh et du sud du Pendjab, soit les Asiatiques centraux venus d'Afghanistan… Les héros musulmans qui figurent · plus grands que nature · dans nos livres d'histoire · ont commis des crimes terribles. Mahmud de Ghazni , Qutb-ud-Din Aibak , Balban , Mohammed bin Qasim , et le sultan Mohammad Tughlak , ont tous des mains tachées de sang que le passage des années n'a pas nettoyées . . Vu à travers des yeux hindous, l'invasion musulmane de leur patrie a été un désastre absolu.

« Leurs temples ont été rasés, leurs idoles brisées, leurs femmes violées, leurs hommes tués ou réduits en esclaves. Lorsque Mahmud de Ghazni est entré dans Somnath lors de l'un de ses raids annuels, il a massacré les 50 000 habitants. Aibak a tué et réduit en esclavage des centaines de milliers de personnes. La liste · des horreurs est longue · et douloureuse · . Ces conquérants ont justifié leurs actes en prétendant que c'était leur devoir religieux de frapper les non-croyants. Se revêtant de la bannière de l'Islam, ils prétendaient qu'ils se battaient pour leur foi· alors qu'en réalité, ils se livraient à de simples massacres· et pillages… »

Un échantillon de témoignages contemporains des envahisseurs et des dirigeants, lors des conquêtes indiennes.

Le souverain afghan· Mahmud al-Ghazni a envahi l'Inde pas moins de dix-sept fois entre 1001 et 1026 après JC. Le livre· ‘Tarikh-i-Yamini’ – écrit par son secrétaire· documente plusieurs épisodes de ses campagnes militaires sanglantes :

« Le sang · des infidèles a coulé si abondamment [dans la ville indienne · de Thanesar] que le ruisseau · était décoloré, malgré sa pureté, et les gens · étaient incapables · de le boire · … les infidèles ont déserté le fort et ont essayé de traverser · la rivière écumante…mais beaucoup d'entre eux ont été tués, pris ou noyés… Près de cinquante mille hommes· ont été tués. "

Dans le dossier contemporain· - 'Taj-ul-Ma'asir' par Hassn Nizam-i-Naishapuri , il est indiqué que lorsque Qutb-ul-Din Aibak (de Turko - origine afghane· et le premier sultan de Delhi 1194 &# 8211 1210 AD) a conquis Meerat , il a démoli tous les temples hindous de la ville· et érigé des mosquées sur leurs sites . Dans la ville · d'Aligarh , il a converti les habitants hindous à l'islam par l'épée · et a décapité tous ceux qui adhéraient à leur propre religion · .

L'historien persan Wassaf écrit dans son livre " Tazjiyat-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar " que lorsque l'Alaul-Din Khilji (un Afghan d'origine turque · et deuxième · souverain · de la dynastie Khilji en Inde 1295 – 1316 J.-C.) a capturé la ville· de Kambayat à la tête· du golfe de Cambay , il a tué les adultes· hommes· habitants hindous pour la gloire· de l'Islam , a fait couler des fleuves de sang· , a envoyé les femmes du pays· avec tous leur or , argent et bijoux , dans sa propre maison , et fit d' environ vingt mille jeunes filles hindoues ses esclaves privés .

L'Inde a une longue et profonde histoire culturelle. L'hindouisme y a commencé vers 1 500 av. J.-C. et le bouddhisme vers le 6 e siècle av. Cette culture · avait développé des activités intellectuelles · , religieuses et artistiques impressionnantes . Avant et après · les premiers jours de l'Islam , les érudits indiens ont pris leurs travaux en science · , mathématiques ( zéro , algèbre , géométrie , le système décimal · , les nombres dits « arabes » sont en fait hindous ! ) , médecine · , philosophie · etc aux tribunaux d'autres (y compris les musulmans, par exemple Bagdad) .

D'autres sont venus étudier dans les universités établies de l'Inde. Les enfants indiens (garçons et filles) ont été scolarisés dans le système éducatif relativement répandu· dans une grande variété· de matières, par exemple la science· , la médecine· et la philosophie· . L'art et l'architecture de l'Inde étaient magnifiques. C'était un peuple prospère· .Puis vint l'Islam – massacre· , esclavage· , viol , violence , pillage destruction· de sites religieux , art· et architecture pauvreté· , exploitation , humiliation· , famine· , conversion forcée· , déclin· des activités intellectuelles· , destruction sociale· et une aggravation des maux sociaux.Pour l'Islam, tout ce qui n'est pas islamique date d'une époque d'ignorance – Jahiliyya- et doit être détruit (ou approprié et appelé Islam !). L'assaut a créé les Roms (Tsiganes), détruit l'Afghanistan « hindou » et formé le Pakistan (Cachemire) et le Bangladesh.

Le coût · des invasions musulmanes est massif · en vies , en richesse · et en culture · . Les estimations suggèrent que 60 à 80 millions de personnes sont mortes aux mains d'envahisseurs et de dirigeants musulmans entre 1000 et 1525 seulement (c'est-à-dire plus de 500 ans - la population EST TOMBE). (Lal cité dans Khan p 216 ) Impossible vous pensez· ? Dans la guerre d'indépendance du Bangladesh, 1971, l'armée pakistanaise musulmane a tué 1,5 – 3 millions de personnes· (principalement des musulmans…) en seulement 9 MOIS. (Khan p 216). Le monde a regardé de l'autre côté, mais n'est-ce pas toujours le cas quand ce sont des musulmans qui commettent la violence ! [* Le nombre réel d'hindous brutalement massacrés par des musulmans était d'environ 400 millions, et non pas 60 – 80 millions, selon Firishta [1560 – 1620], l'auteur· du Tarikh-i Firishta et du Gulshan-i Ibrahim].

D'après les chiffres disponibles, le nombre d'Indiens réduits en esclavage est énorme !

La conquête musulmane de l'Inde fut probablement la plus sanglante de l'histoire :

Les historiens et les érudits islamiques ont enregistré avec la plus grande joie et fierté les massacres d'hindous, les conversions forcées, l'enlèvement de femmes et d'enfants hindous vers des marchés d'esclaves et la destruction de temples effectuée par les guerriers de l'islam pendant 800 J.-C. à 1700 après JC. Des millions d'hindous ont été convertis à l'islam par l'épée· au cours de cette période » (historien Durant cité dans Khan p 201).

Et Rizwan Salim (1997) écrit ce que les envahisseurs arabes ont vraiment fait :

Des « sauvages à un niveau de civilisation très bas· et sans culture· digne de ce nom· , originaires d'Arabie et d'Asie occidentale , ont commencé à entrer en Inde dès le début du siècle· . Les envahisseurs islamiques ont démoli d'innombrables temples hindous, brisé d'innombrables sculptures et idoles, pillé d'innombrables forts et palais de rois hindous, tué un grand nombre d'hommes hindous et emporté des femmes hindoues. ………mais beaucoup d'Indiens ne semblent pas reconnaître que les maraudeurs musulmans extraterrestres ont détruit l'évolution historique de la civilisation la plus avancée mentalement de la terre, la culture la plus richement imaginative et la société la plus vigoureusement créative. » (cité dans Khan p 179 )

Bien sûr· les Indiens avant l'Islam, se sont battus, mais ce n'était PAS la pratique· d'asservir ou de ravager·, ou de massacrer·, ou de détruire· des sites religieux, ou d'endommager· les récoltes et les agriculteurs. Les batailles se déroulaient généralement en terrain découvert · entre des militaires · . (Khan p 205 – 207 ) Il n'y avait pas de concept · de " butin ", donc les Indiens n'étaient pas préparés à l'assaut de l'Islam · . Les Indiens indigènes ont été forcés de fuir vers les jungles et les montagnes , ou de faire face à une exploitation et à des taxes exténuantes , au massacre ou à l' esclavage alors que leur société était avilie et détruite . Les musulmans attaquaient constamment la population indigène· et idolâtre et se battaient aussi les uns contre les autres dans des révoltes incessantes de généraux, de chefs et de princes pendant toute la durée de la domination islamique (Khan p 205).

Esclavage : Initialement, l'« Inde » comprenait une partie du Pakistan (Sindh) d'aujourd'hui, du Bangladesh/du Bengale et du Cachemire. L'hindouisme et le bouddhisme ont prospéré en Afghanistan avant la prise de pouvoir islamique ( 7 e siècle) . Au 16 e siècle, l'Afghanistan était divisé entre l'empire musulman moghol (moghol) de l'Inde et les safavides de Perse.

Initialement, les Omeyyades impies, accordèrent aux hindous le statut de dhimmi· – peut-être en raison de leur grand· nombre, de leur résistance· à l'Islam et de leur valeur· en tant que source· de revenus fiscaux·. Cela viole le texte et la loi islamiques qui exigent la mort ou la conversion pour les idolâtres et les polythéistes. Lorsqu'on a demandé au sultan Iltutmish (d 1236 ) pourquoi les hindous n'avaient pas le choix entre la mort et l'islam, il a répondu :

« mais pour le moment· en Inde... les musulmans sont si peu nombreux qu'ils sont comme du sel· (dans un grand· plat)...cependant après quelques années· quand dans la capitale· et les régions et toutes les petites· villes, quand les musulmans sont bien établis et les troupes sont plus importantes… . il serait· possible· de donner· aux hindous le choix· de la mort· ou de l'Islam » (cité dans Lal [c] p 538 ) (Peut-on apprendre· quelque chose de cela)

Malgré leur statut supposé de « dhimmi », le massacre de masse, la conversion forcée de masse et l'esclavage de masse avec la conversion forcée résultante à l'islam ont été pratiqués tout au long de la domination islamique et jusqu'au 20 e siècle, alors que beaucoup demandaient les idolâtres/polythéistes convertir· ou mourir· . Des combattants et des hommes hindous ont été massacrés et des femmes et des enfants ont été réduits en esclavage. L'esclavage des eunuques était pratiqué sur les jeunes garçons.

Souvent, les chiffres réels ne sont pas donnés, juste des commentaires comme « d'innombrables captifs/esclaves » ou « toutes les femmes et les enfants ont été enlevés ». ' Là où les chiffres sont enregistrés , ils sont terrifiants . Avec les gens · , les musulmans ont pris tout ce qu'ils pouvaient - pièces de monnaie , bijoux , vêtements , vêtements , meubles · , idoles , animaux , grain · etc. ou l'ont détruit .

Les dirigeants musulmans étaient des étrangers. Jusqu'au XIIIe siècle, la plupart des esclaves étaient envoyés hors de l'Inde, mais après le Sultanat de Delhi (1206), ils étaient retenus pour travailler pour le sultanat, vendus en Inde ou envoyés ailleurs. Des esclaves d'ailleurs étaient importés et les armées musulmanes étaient composées d'un large éventail de groupes d'esclaves étrangers « convertis » à l'islam et de « hindous » et de « convertis » indiens. '

Les esclaves étaient le butin promis par Allah et les obtenir était une forte motivation pour le jihad.

« les esclaves étaient si nombreux· qu'ils sont devenus des hommes très bon marché… ont été dégradés… . mais c'est là la bonté d'Allah, qui honore sa propre religion et avilit l'infidélité ». (Chroniqueur musulman Utbi sur Sultan Subuktigin du raid d'esclaves de Ghazni · [ 942 – 997 ] dans Sookdheo p 166 )

Dans le Sindh (première zone · attaquée avec succès), la première communauté « musulmane » était composée principalement d'esclaves forcés à l'islam et d'un petit· nombre· de maîtres arabes (Khan p 299 ) . Initialement, les esclaves ont été forcés de quitter l'Inde, par exemple Qasim (arabe), le conquérant du Sindh envoyé par Hajjaj bin Yusuf Sakifi dans le califat de Walid I, a pris 300 000 d'une campagne de 3 ans en 712 – 715 (Khan p 299, Trifkovic p 109). Des combattants musulmans sont venus de partout pour participer à ce « jihad ». ’ Qasim a été soudainement rappelé et exécuté (éventuellement en étant semé dans la peau d’un animal) pour avoir prétendument violé 2 princesses sindhi destinées au harem du calife ! ! (Lal [c] p 439 )

Les Ghaznivids-Turcs de Ghazni, Afghanistan (997-1206) qui ont soumis le Pendjab.

À partir de 17 raids ( 997 – 1030 ) le sultan Muhmud Ghazni (Turc d'Afghanistan, 997 – 1030 ) a envoyé des centaines de milliers d'esclaves à Ghanzi (Afghanistan) entraînant la perte · d'environ 2 millions de personnes · par abattage · ou asservissement et vente hors de l'Inde (Khan p 315). Les chroniqueurs (par exemple Utbi, le secrétaire du sultan) fournissent quelques chiffres, par exemple -de Thanesar, l'armée musulmane a ramené 200 000 captifs à Ghazni (Afghanistan) . En 1019 , 53 000 furent pris . À une certaine époque · la part du calife 1 / 5 · était de 150 000, suggérant 750 000 captifs. 500 000 ont été capturés en une seule campagne (à Waihind) (Lal [c] p 551) Le secrétaire de Mahmud · al-Utbi enregistre :

« Les épées brillaient comme des éclairs au milieu de la noirceur des nuages, et des fontaines de sang coulaient comme la chute d'une étoile couchant. Les amis de dieu· ont vaincu leurs adversaires… . les Musulmans exercèrent leur vengeance · sur les ennemis infidèles de Dieu · tuant 15 000 d'entre eux… faisant d'eux la nourriture des bêtes et des oiseaux de proie… . dieu· a également accordé à ses amis une telle quantité· de butin· qu'il était au-delà de toutes limites· et calculs , y compris 500 000 esclaves de beaux hommes· et femmes » (Khan p 191)

Les Ghaznivid ont régné dans le « sultanat islamique du Pendjab » jusqu'en 1186. Les attaques au Cachemire, à Hansi et dans les districts du Pendjab ont entraîné des massacres de masse et un esclavage, par exemple 100 000 lors d'une attaque de 1079 au Pendjab (Tarik -i-Alfi dans Khan p 276 – 7 , Lal [d] page 553


Sous les dirigeants Ghaurivid (Turcs) par exemple Muhammad Ghauri (Afghani) et son commandant militaire alors souverain, Qutbuddin Aibak (r 1206 – 1210), le sultanat de Delhi a été mis en place. Les décapitations massives , les esclavages , les conversions forcées , le pillage et la destruction des temples se sont poursuivis . Les esclaves étaient incroyablement abondants · . En 1195, Aibak prit 20 000 esclaves à Raja Bhim et 50 000 à Kalinjar (1202) (Lal [c] p 536).

« Même le pauvre chef de famille (musulman) est devenu propriétaire de nombreux esclaves. ' (Khan 103 , Lal [c] p 537 ) .

Tout au long du 13/14 e siècle, dirigé par les Khilji (Khaljis) et les Tughlaq, l'esclavage s'est accru au fur et à mesure que l'islam se répandait. Des milliers d'esclaves étaient vendus à bas prix tous les jours (Khan p 280 ) . La capture d'esclaves par Alauddin Khilji (r 1296 – 1316 ) a été prodigieuse et il a enchaîné, enchaîné et humilié des esclaves (Lal [c] p 540 ) . Dans le sac de Somnath seul, il :

« fait prisonnier un grand· nombre· de jeunes filles belles· et élégantes , s'élevant à 20 000 et des enfants des deux sexes . . plus que la plume· peut énumérer. L'armée mahométane a conduit le pays à la ruine totale, détruit la vie des habitants, pillé les villes et capturé leur progéniture. » (historien cité dans Bostom p 641 , Lal [c] p 540 )

Plusieurs milliers ont été massacrés. Alauddin Khilji (r 1296 – 1316) avait 50 000 garçons esclaves à son service personnel et 70 000 esclaves travaillaient en continu sur ses bâtiments. (Lal [c] p 541 )

Les femmes pratiquaient le Jauhar (se brûler ou se tuer pour éviter l'esclavage et le viol) et le sati.

Les notes soufi Amir Khusrau " les Turcs , quand ils veulent · , peuvent saisir · , acheter · ou vendre · n'importe quel hindou " (Lal [c] p 541)


Esclave et castré

Eunuques : Partout dans le monde islamique, les vaincus étaient castrés, y compris en Inde. Cela a été fait pour que les hommes· puissent garder les harems, fournir· l'indulgence charnelle· pour les dirigeants, donner· la dévotion· au dirigeant· car ils n'avaient aucun espoir de fonder leur propre famille et bien sûr·, cela a rapidement réduit le cheptel reproducteur· des conquis.La castration était une pratique courante · tout au long de la domination musulmane · contribuant peut-être au déclin de la population indienne de 200 millions en 1000 EC à 170 millions en 1500 EC (Khan p 314)

Une fois que le sultan Bakhtiyar Khilji a conquis le Bengale en 1205, il est devenu l'un des principaux fournisseurs d'esclaves castrés. Cela est resté le cas · dans la période Mogul · ( 1526 – 1857 ) .

Akbar le Grand (1556 – 1605) possédait des eunuques. Said Khan Chaghtai possédait 1 200 eunuques (un fonctionnaire du fils d'Akbar Jahangir) ! Sous le règne d'Aurangzeb·, en 1659 à Golkunda (Hyderabad) , 22 000 garçons ont été émasculés et donnés aux dirigeants et gouverneurs musulmans ou vendus . (Khan 313) .

Le sultan Alauddin Khilji (r 1296 – 1316) avait 50 000 garçons à son service personnel Le sultan Muhammad Tughlaq (r 1325 – 51) en avait 20 000 et le sultan Firoz Tughlaq (r 1351 – 1388) en avait 40, 000 (Firoz Tulghlaq aimait collectionner · les garçons de quelque manière que ce soit · et avait 180 000 esclaves au total · (Lal [c] p 542) . Plusieurs commandants sous divers · sultans étaient des eunuques. Mahmud Ghazni , Qutbuddin Aibak , et Sikandar Lodi – pour les beaux · jeunes · garçons ! Le sultan Mahmud était amoureux de son commandant hindou Tilak (Khan p 314)

Conclusion:Le comportement inhumain appliqué à l'ensemble de la population indienne par les musulmans était le même, que les musulmans soient soufis, arabes, afghans, turcs ou mogols, car tous suivaient les lois de l'islam, le texte et le bel exemple de Mohammed. Il convient également de noter que la violence et l'esclavage ont continué même après qu'ils aient eu un contrôle virtuel sur l'Inde parce que le but n'était pas simplement de conquérir mais de forcer tous à l'Islam. Les musulmans ne sont pas venus · pour rejoindre · la société indienne · , ils sont venus pour l'effacer et le remplacer par l'islam—qui leur dit qu'ils possèdent tout parce que c'est le butin · promis par allah . Les païens/idolâtres, les polythéistes devaient se convertir· ou mourir· et alors seulement pouvait-il y avoir· la paix (islamique)· ! Les esclaves étaient la juste récompense des combattants de l'Islam – une partie du butin promis par Allah.
Les références:


Quelle était la population de musulmans dans le sous-continent indien en 1800 après JC ? - Histoire

"Musulmans en Guyane : histoire, traditions, conflit et changement " est une modeste tentative pour commencer à enregistrer l'histoire et les traditions des musulmans guyanais. A ce jour, rien n'a jamais été publié sur ce sujet. Cet article retrace les origines des musulmans, leur héritage culturel et leurs pratiques " indo-iraniennes " qui fait l'objet d'un examen minutieux après « l'arabisation » ou le mouvement orthodoxe, qui a débuté dans les années soixante-dix. « Musulmans en Guyane : histoire, traditions, conflits et changement» met en lumière des aspects des traditions « indo-iraniennes » qui sont controversés et ont souvent divisé les musulmans en deux camps : les « indo-iraniens » et les « arabes ». Les opposants aux traditions « indo-iraniennes » comme Milad -un-Nabi (Melaad-Sharief), Tazim et le chant de Qasida appellent ces pratiques Bidah ou Innovation.

Il est impossible de déconnecter les musulmans guyanais du sous-continent puisqu'il s'agit de leur patrie ancestrale. D'où,"Musulmans en Guyane : histoire, traditions, conflits et changement", est retourné à l'Inde islamique médiévale afin de comprendre le paysage culturel et politique de cette terre fascinante des Moghols qui ont construit le célèbre Taj Mahal, Qutub Minar et les jardins de Shalimar. À la lumière de cela, l'histoire de l'ourdou a été incorporée depuis est impossible de discuter de l'Inde islamique sans l'ourdou. L'ourdou et l'islam « vont de pair » dans le sous-continent. En conclusion, le lien entre les musulmans guyanais et le sous-continent, en particulier le Pakistan, depuis 1947 a été discuté. Les musulmans guyanais n'ont pas commencé en Guyane en 1838, mais en Inde depuis l'an 711. L'Inde a atteint son apogée culturelle pendant la domination musulmane.

LES MUSULMANS EN GUYANE : HISTOIRE, TRADITIONS, CONFLIT ET CHANGEMENT

La naissance de l'islam en Arabie et sa propagation ultérieure en Asie du Sud et en Afrique ont eu des effets d'entraînement non seulement sur l'histoire sociale et politique de cette région, mais aussi sur des ramifications internationales à mesure qu'il s'étendait à d'autres parties du monde, y compris la Guyane. L'islam s'est rendu sur les côtes de la Guyane, du Suriname et de Trinidad en grande partie à cause des institutions de l'esclavage et de l'engagement.

La Guyane est une république multiethnique située sur la côte nord de l'Amérique du Sud (voir Figure 1). Le pays est habité par près d'un million de personnes hétérogènes en termes d'ethnie et d'appartenance religieuse. Les Amérindiens sont le peuple autochtone de Guyane. Au XVIIe siècle, le pays s'est peuplé de vagues d'immigrants amenés sous le colonialisme qui a introduit l'esclavage des plantations et le système des contrats. Ainsi, les intérêts marchands coloniaux néerlandais et plus tard britanniques ont façonné l'environnement socioculturel du pays. La Guyane est restée une colonie britannique jusqu'en 1966 lorsqu'elle a obtenu son indépendance, ce qui a marqué le transfert du pouvoir politique à la population afro-chrétienne. Cependant, la majorité sont d'origine sud-asiatique et représentent environ 51 % de la population (voir la figure 2). Pourtant, ils sont restés privés de leurs droits jusqu'aux élections générales de 1992.

Les Sud-Asiatiques, majoritairement hindous et musulmans, ont toujours entretenu des relations cordiales entre eux. Il semblerait que ces deux groupes soient parvenus à une compréhension mutuelle du respect de l'espace de l'autre tout en s'identifiant culturellement et même linguistiquement. En fait, les hindous et les musulmans partagent une histoire de travail sous contrat, tous deux ayant été recrutés pour travailler dans les plantations de canne à sucre. Ils venaient des districts ruraux de l'Inde britannique et arrivèrent dans les mêmes navires. De plus, les musulmans et les hindous de Guyane n'ont pas connu l'histoire sanglante de la partition comme l'ont fait leurs frères du sous-continent. De plus, l'absence de frictions hindoues/musulmanes en Guyane peut être attribuée à la guerre froide et à leur ennemi commun, le gouvernement dominé par les Afro, qui a pratiqué la discrimination à leur encontre (pour la composition religieuse, voir la figure 3).


CARTE : Fig. 1. Guyane : découpages administratifs, 1991.

Selon l'Organisation islamique centrale de Guyane (CIOG), il existe environ 125 masjids dispersés dans toute la Guyane. Les musulmans représentent environ 12% de la population totale. Aujourd'hui, en Guyane, il existe plusieurs groupes islamiques actifs, notamment l'Organisation islamique centrale de Guyane (CIOG), le Hujjatul Ulamaa, l'Organisation de la jeunesse musulmane (MYO), le Guyana Islamic Trust (GIT), la Guyana Muslim Mission Limited (GMML), le Guyana United Sad'r Islamic Anjuman (GUSIA), le Tabligh Jammat, le Centre islamique de Rose Hall Town et le Groupe salafiste, entre autres. Deux fêtes islamiques sont reconnues au niveau national en Guyane : Eid-ul-Azha ou Bakra Eid et Youman Nabi ou Eid-Milad-Nabi. À la mi-1998, le Guyana est devenu le 56e membre permanent de l'Organisation de la conférence islamique (OCI). Le voisin de la Guyane à l'est, le Suriname, avec une population musulmane de 25 %, est également un État membre de l'OCI.

L'arrivée de l'islam en Guyane

L'islam a été officiellement réintroduit en Guyane avec l'arrivée des musulmans d'Asie du Sud en 1838.(n1) Pourtant, on ne peut nier le fait qu'il y avait une présence musulmane en Guyane même avant cette date.(n2) Il y avait des musulmans parmi les esclaves africains. qui ont été emmenés en Guyane. Les musulmans mandingues et peuls ont d'abord été amenés d'Afrique de l'Ouest pour travailler dans les plantations de canne à sucre de Guyane. Il est également dit que lors de la rébellion de 1763 dirigée par le héros national guyanais Cuffy, que les termes et conditions de paix que Cuffy a envoyés aux Néerlandais étaient écrits en arabe et cela indiquerait qu'il y avait des musulmans parmi le groupe de Cuffy ou que Cuffy lui-même aurait pu été musulman.

Cependant, la cruauté de l'esclavage a neutralisé les musulmans et la pratique de l'islam a disparu jusqu'à l'arrivée des Sud-Asiatiques du sous-continent indien en 1838. Cependant, à ce jour, les musulmans de Guyane sont appelés Fula, les reliant à leur Afrique de l'Ouest. ascendance. Mircea Elida écrit que « de 1835 à 1917, plus de 240 000 Indiens de l'Est, pour la plupart illettrés, des villageois de langue ourdoue, ont été amenés en Guyane. Parmi eux, 84 % étaient hindous, mais 16 % étaient des musulmans sunnites. »(n3) Il y a également eu une présence chiite et plus tard ahmadiyya en Guyane. Cependant, leur nombre est minuscule et trop insignifiant pour causer des frictions.

Les dossiers d'immigration indiquent que la majorité des musulmans qui ont migré vers la Guyane et le Suriname venaient des centres urbains de l'Uttar Pradesh, de Lucknow, d'Agra, de Fyzabad, de Ghazipur, de Rampur, de Basti et de Sultanpur. De petits lots provenaient également de Karachi dans le Sind, Lahore, Multan et Rawalpindi dans le Pendjab, Hyderabad, dans le Deccan, Srinagar au Cachemire, et Peshawar et Mardan dans la frontière nord-ouest (zones afghanes). Les certificats d'immigration révèlent des détails importants sur les migrants musulmans. Leurs origines telles que le district et les villages, la couleur, la taille et la caste sont toutes indiquées. Les musulmans de la caste sont identifiés comme Musulman, Mosulman, Musulman, Musalman, Sheik Musulman, Mahomedaan, Sheik, Jolaba, Pattian, (Pathan) et Musulman (Pathan). La religion et la caste ont identifié de nombreux musulmans. En examinant leur district d'origine, on peut déterminer leur appartenance ethnique, qu'ils soient Sindi, Biharis, Punjabi, Pathans ou Cachemire. Leur profil physique sur le certificat d'immigration aide également à reconnaître leur origine ethnique. Il y a d'énormes fautes d'orthographe sur les certificats d'immigration. Musulman, le monde ourdou pour musulman est orthographié de différentes manières et parfois les musulmans étaient appelés Mahomedaan. Les districts, le dépôt de police et les villages sont fréquemment mal orthographiés, par exemple Peshawar est orthographié Peshaur et Nowsherra est Nachera, entre autres.

Le clan afghan Pathan figurait également parmi les immigrants sous contrat. Les certificats d'immigration indiquent clairement sous la catégorie de "caste" Pathans, Pattan, Pattian ou "Musulman Pathan". Comme l'indiquent également les certificats d'immigration, les Pathans ont migré de la frontière nord-ouest et du Cachemire. L'une des plus anciennes mosquées de Guyane, la Queenstown Jama Masjid, a été fondée par la communauté afghane, apparemment arrivée dans ce pays via l'Inde. (n4) Les musulmans afghans et indiens vivant dans cette région ont jeté les bases de la mosquée. Ainsi, selon plusieurs témoignages(n5), il y avait des musulmans instruits parmi ces premiers arrivants. Un imam rapporte qu'il y avait deux hafizul Coran qui « résidaient à Clonbrook, sur la côte est de Damerara, portant le nom de famille Khan ». (n6)

La connexion sud-asiatique

L'histoire des musulmans guyanais est directement liée au sous-continent indien, mais c'est une histoire qui a été ignorée par les spécialistes caribéens de l'histoire des Indes orientales. Un aspect de cette histoire qui a suscité de nombreux débats parmi les différents savants et organisations islamiques en Guyane est la connexion « indo-iranienne ». Lorsque ce terme est utilisé dans cet article, il fait référence aux aspects linguistiques et culturels que les musulmans guyanais ont hérités de l'Asie occidentale et méridionale (Iran, Afghanistan, Pakistan, Inde et Asie centrale). L'Iran et l'Asie centrale ont joué un rôle clé dans l'histoire et la civilisation des musulmans d'Asie du Sud. La propagation de l'islam en Inde est attribuée aux Turcs d'Asie centrale qui ont adopté le persan comme langue officielle de la cour moghole en Inde. Si l'islam n'avait pas voyagé dans le sous-continent, il n'aurait jamais eu un tel impact en Guyane, au Suriname et à Trinidad. Les Turcs d'Asie centrale persanisés sous la direction de Muhammad Zahiruddin Babur ont établi la dynastie moghole et ont amené des ambassadeurs culturels d'Iran, de Turquie et d'Asie centrale en Inde.

Aujourd'hui en Guyane, il y a beaucoup de controverse quant aux aspects culturels que les musulmans ont apportés du sous-continent à partir de leur migration en 1838. Il existe deux camps en Guyane, l'un comprenant la jeune génération qui préfère se débarrasser de l'"Indo-Iranien ' héritage, et l'autre l'ancienne génération qui voudrait préserver cette tradition. Certains lient cette tradition à l'hindouisme et une tentative continue est faite pour purger « l'islam culturel » des innovations « non islamiques » (bida). Van der Veer note que ces formes, apportées par les immigrants sous contrat dans les Caraïbes, ont été fortement influencées par les modèles culturels du sous-continent, par opposition à ceux du Moyen-Orient. et en Guyane, où les populations musulmanes sont importantes, il y a beaucoup de confusion, souvent de conflit, entre les deux types d'islam ».(n8) En Guyane aujourd'hui, la jeune génération qui a étudié dans le monde arabophone préfère l'arabe à l'ourdou et considère Les traditions sud-asiatiques comme non islamiques. Dans le sous-continent, l'ourdou aide à définir un musulman sud-asiatique. En fait, l'ourdou et l'islam pour les musulmans d'Asie du Sud définissent les identités culturelles.

L'ourdou, langue commune développée dans le sous-continent indien à la suite d'une synthèse culturelle et linguistique, a été apporté en Guyane par des musulmans sud-asiatiques du sous-continent où son histoire va plus loin. Après l'invasion moghole de l'Inde, le mélange des langues arabe, turque, persane et sanskrite s'est développé en une nouvelle langue de «camp» appelée ourdou. Le mot « Ordu » ou ourdou, d'origine turque, signifie « camp » et est principalement associé à un camp militaire. C'est vers la fin de la domination moghole en Inde que la langue ourdou a obtenu un statut national. La langue a été cultivée dans trois centres en Inde : le Deccan, Delhi et Lucknow. Une fois que l'ourdou a été adopté comme moyen d'expression littéraire par les écrivains de ces métropoles, son développement a été rapide et il a rapidement remplacé le persan comme langue de cour et langue principale de l'Inde musulmane.(n9) Cependant, dans les années 1930, l'ourdou a subi des revers avec la résurgence du nationalisme hindou en Inde. Une nouvelle langue populaire a été développée en remplaçant l'écriture persane par l'écriture Devangari et elle s'appelait l'hindi.

L'ourdou, qui se distingue de l'hindi par son écriture et son vocabulaire persans, est aujourd'hui la langue nationale du Pakistan et l'une des langues officielles de l'Inde. C'est l'une des langues parlées les plus populaires d'Asie du Sud et a acquis une large diffusion dans d'autres parties du monde, notamment au Royaume-Uni, où elle est considérée comme la principale langue culturelle par la plupart des musulmans du sous-continent.

En Guyane aujourd'hui, l'ourdou est populaire parmi les Indo-Guyaniens qui regardent des films et écoutent de la musique de l'industrie cinématographique de Bombay. Contribuer à son rôle de principal véhicule de la culture musulmane en Asie du Sud est son importante littérature et poésie profane, qui est étroitement basée sur les modèles persans. Cependant, l'ourdou est en coulisses en Guyane en raison de la prolifération de la langue anglaise et du mouvement musulman orthodoxe, ce qui a conduit à se concentrer sur l'arabe.

Une seule organisation islamique en Guyane aujourd'hui, l'United Sad'r Islamic Anjuman (qui est également la plus ancienne organisation islamique survivante en Guyane), propose l'ourdou dans son programme d'enseignement pour l'enseignement de la qasida (hymnes qui chantent des louanges à Dieu et au Prophète). Ils organisent régulièrement des concours de qasida dans tout le pays et décernent des prix pour encourager la participation. Qasida fait partie de l'héritage « indo-iranien ». Il s'agit d'une tentative des Anjuman de préserver le caractère unique de l'héritage musulman du Guyana. Bien qu'on ait généralement dit aux étudiants qu'ils apprenaient l'arabe, c'était l'ourdou qui était enseigné.

Ayant émigré à New York, un ustad (enseignant) d'un village de Guyane a fait remarquer à l'auteur « l'arabe ici est différent de celui que j'enseignais à la madrasah de Guyane ». Il ne se rendit pas compte que c'était l'ourdou et non l'arabe qu'il enseignait en Guyane. Certains sont gênés de dire qu'ils enseignaient l'ourdou tout en l'appelant arabe. C'est l'une des nombreuses histoires qui résonnent dans toute la Guyane.

On se souvient avoir entendu le soi-disant alphabet arabe : `alif, be, pe, se, jim che, he. zabar', et 'pesh'. En arabe, il n'y a pas de « pe », « che », « zabar » et « pesh ». Après s'être familiarisé avec l'ourdou, on se rend compte que c'était l'ourdou qui était enseigné en Guyane. Ahmad Khan, un administrateur du Queenstown Jama Masjid, dit que pour la plupart des musulmans guyanais, leur langue maternelle était l'ourdou.(n10) Cependant, en 1950, l'ourdou a commencé à disparaître avec l'introduction de textes islamiques en anglais et il a maintenant presque disparu. à Pat Dial, un historien guyanais, au début du XXe siècle, l'ourdou et l'arabe étaient enseignés dans la madrasah annexe de la Jama Masjid et les jeunes ont été initiés au Namaz. Au cours de ces premières années, beaucoup plus de gens parlaient l'ourdou que l'anglais.(n12)

Quelques traditions douteuses

Dans toute civilisation, il y a une synthèse culturelle. L'utilisation de l'ourdou n'est en aucun cas liée à l'hindouisme. Même s'il est indigène du sous-continent, il reste un héritage de la période musulmane. D'autres aspects de cet héritage incluent la tradition des qasidas, du tazim-o-tawqir, du milaad-sharief, du dua et du nikkah, tous exécutés en ourdou. En Guyane, comme à Trinidad, ainsi que dans d'autres pays des Caraïbes, les musulmans disent la fatiha sur la nourriture, célèbrent l'anniversaire du Prophète (milad-un-nabi) et l'ascension (miraj) et chantent qasida, le tout en ourdou.( n13) Cependant, le débat sur ces mêmes rituels a créé de profondes frictions parmi les musulmans guyanais. Des traditions similaires sont répandues dans le sous-continent, ainsi qu'en Asie centrale, dans la région du Caucase, en Turquie, en Iran et dans d'autres pays islamiques. Les différents ordres soufis qui étaient responsables de la propagation de l'Islam dans de nombreuses régions du monde avaient patronné ces traditions. Leur orthodoxie ou non est devenue partout l'objet de grands débats. Nous passerons en revue ci-dessous certaines de ces traditions « discutables ».

Le terme ourdou tazim est bien connu des musulmans guyanais et constitue une pratique établie héritée de leurs ancêtres. Cependant, si l'on demande quelle est la signification du mot tazim, on obtient de nombreuses réponses différentes. Mais si l'on demande ce qu'est le tazim, ils diront que c'est la position et la récitation de `ya nabi salaam aleika, ya rasul salaam aleika, ya habib salaam aleika. ' Cependant, tazim est bien plus que se tenir debout et réciter des remerciements et des louanges au Prophète. Il s'agit de respect, d'honneur et de révérence.

Les partisans du tazim-o-tawqir disent qu'il est essentiel pour tout musulman croyant, de pratiquer le tazim-o-tawqir mais dans un cadre qui ne devienne pas une bida diabolique. Le tazim a toujours été observé en Guyane, mais aujourd'hui, cette pratique fait l'objet de nombreuses controverses. La personne instruite qui connaît l'Islam considère cette pratique comme non islamique. La plupart des autres n'y voient aucun problème et continuent avec sa pratique. D'autres encore voient la pratique comme bida'-e-hasanah ou une bonne innovation.

Trois maulanas du sous-continent très appréciés en Guyane, au Suriname et à Trinidad ont tous approuvé cette pratique. Leur soutien aux tazim est lourd en raison de leur piété, de leur éducation et de leur dévouement désintéressé à l'élévation des musulmans. Maulana Noorani Siddique a appelé ceux qui s'opposent au tazim à fournir la preuve pourquoi il ne devrait pas être pratiqué. Il a contesté les critiques selon lesquelles le tazim est conforme au madhab sunnite Hanafi et n'est pas en conflit avec le Coran et la Sunna.

Les partisans de Milad-un-nabi disent que la célébration est la commémoration et la célébration de la naissance, de la vie, des réalisations et des faveurs du Prophète. De nombreux ordres soufis tels que la Chishtiyah et la Naqshbandiyah soutiennent cette célébration. Ils disent que les expressions d'amour du Prophète par la oumma sous la forme de milad-un-nabi est un humble effort de la oumma pour montrer sa gratitude à Allah pour Sa faveur de bénir l'homme avec un tel nabi (Prophète), et au Nabi pour avoir fait sortir l'homme des ténèbres de l'ignorance (jahiliyah). L'essence de milad-un-nabi est de se souvenir et d'observer, de discuter et de réciter l'événement de la naissance et de l'avènement du Prophète. (n14) Beaucoup soutiennent que ces pratiques sont toutes conformes aux directives coraniques et affirment que de grands les ulema-e-haqq tels que Ibn Hajar Haitami Hafiz, Ibn Hajar Asqalani, Ibn Jawzi, Imam Sakhaawi et Imam Sayyuti ont considéré milaad-un-nabi comme mustahab (bonne action).(n15)

Les opposants à Milad-un-nabi ont qualifié cette pratique de bida' ou d'innovation. Certains prétendent qu'il existe deux types de bida' : bida-e-hasanah et bida'-e-sayiah (bonnes innovations et mauvaises innovations). Les partisans soutiennent que « si l'objection porte sur l'information actuelle [sic] que l'observance de milad-un-nabi prend, et est donc considérée comme une bida maléfique », alors il y a beaucoup d'autres bida » qui sont apparus après l'ère de le tabii taabioon également, qui, compte tenu des exigences de l'époque, était nécessaire.(n16)

Ils soutiennent que, suivant cette logique, la compilation et la classification des hadiths sont également une bida' qui trouve son origine après l'ère du sahaaba, du taabioon et du tabie taabioon (quroon-e-thalaatah). `La forme actuelle du Hadith est aussi une innovation. Les livres de Hadith, les principes de Hadith, les principes de jurisprudence, les écoles de fiqh sont tous des bida' et des innovations qui ont vu le jour deux siècles ou plus plus tard'.(n17) très. En discutant de la survie de l'Islam en Guyane, Hamid a déclaré : "Ils ont pu le faire (maintenir l'Islam) grâce aux fonctions coraniques et milaad, et à d'autres interactions sociales régulières, malgré la distance et les exigences des navires sous contrat". n18)

En plaidant pour la légitimité de milad-un-nabi, MW Ismail fait référence à plusieurs érudits islamiques qui ont convenu que milad-un-nabi est une bonne bida' ou bida' hassanah. Il cite ce qui suit de l'imam Ibn Hajar Al-Asqalani qui, en expliquant Sahih Bukhari dit : « Toute action qui n'était pas en pratique à l'époque du Prophète est appelée ou connue comme innovation, cependant, il y a celles qui sont classées comme bonnes et il y a ceux qui sont contraires à cela ». organiser la célébration du melaad shaief avec honneur, gloire, dignité et grandeur. À cet égard, il avait l'habitude d'organiser un festival magnifique. » (n20) L'imam Kathir a poursuivi : « C'était un aalim au cœur pur, grave et sage et un dirigeant juste, qu'Allah lui accorde sa miséricorde et lui accorde un statut élevé ». (n21)

En essayant de prouver la validité de milad-un-nabi, le cheikh a cité Al-Hafiz Ibn Hajar qui, interrogé sur la célébration, a déclaré : « meelad shareef est, en fait, une innovation qui n'a été transmise par aucun pieux prédécesseur dans le premier trois siècles. Néanmoins, on y trouve à la fois des actes de vertu et des actes d'abomination'. (n22) Les opposants soutiennent que le prophète Mahomet (SWS) a dit : rejeté'.(n23)

Ils citent en outre le Prophète : « Méfiez-vous des matières inventives car chaque invention est une innovation et chaque innovation est mauvaise ». Des hommes instruits musulmans, y compris le calife Umer, de commettre des innovations « mauvaises ». prières de la congrégation, l'introduction de la lecture de `bismillah al-rahman al-rahim avant de commencer tashahud, et l'envoi de louanges et de salaams sur le Prophète.

L'Anjuman Hifazatul Islam et la West Demerara Muslim Youth Organization ont récemment été à l'avant-garde de la promotion des programmes Milad-un-Nabi, Meraj-un-Nabi et Muharram. Le Muslim Journal, la voix de l'Islam Anjuman Hifazatul et de l'Organisation de la jeunesse musulmane de l'Ouest Demerara, exprime sa préoccupation quant au fait que des efforts conjoints aient été déployés pour éradiquer l'observation de Milad-un-Nabi en Guyane. "Depuis plus de vingt ans, des efforts continus ont été déployés pour détruire les programmes Milad de notre communauté, et après tous ces efforts et ces années, deux mille personnes se sont toujours avérées soutenir qaseeda" (1999, p. 2).

La qasida (hymne de louange) a toujours fait partie de la tradition arabe, et elle s'est propagée du cœur de l'Arabie à la périphérie islamique.La langue arabe a eu un impact considérable sur le vocabulaire, la grammaire et la prose littéraire d'autres langues telles que le persan, l'ourdou, le turc, le bosniaque, le haoussa et le swahili, entre autres. Sa contribution à la littérature de ces langues a contribué à leur renouveau. Aujourd'hui, les qasidas sont écrites en arabe mais aussi dans d'autres langues parlées par les musulmans et font désormais partie de l'expression culturelle islamique.

Il existe quatre types de qasida, qui se caractérisent selon leur évolution. La qasida préislamique, enracinée dans l'ancien code tribal arabe la qasida panégyrique, exprimant une vision idéale d'un gouvernement islamique juste, la qasida religieuse, exhortant différents types de conduite religieuse louable et la qasida moderne, influencée par les laïcs, les nationalistes ou les humanistes. idéaux.

Ces nombreuses variétés de qasida ont grandement influencé le développement du discours public dans de nombreux pays musulmans. Les musulmans guyanais n'ont été exposés qu'aux qasidas religieux. Cependant, en Guyane aujourd'hui, il n'y a pas d'école formelle d'enseignement de la qasida. Ce que les musulmans guyanais savent de la qasida, c'est ce qui s'est transmis de génération en génération. Ce n'est pas une tradition écrite, mais plutôt une tradition orale qui a inévitablement perdu son caractère savant. Personne aujourd'hui n'apprend la prose et la grammaire de la qasida et il n'y a personne pour remettre en question ni pour maintenir le niveau de bonne qasida. Les madrasas n'enseignent pas la qasida, mais quelques organisations islamiques en Guyane organisent des compétitions de qasida.

La question demeure, qui fixe les normes pour gagner et quels sont les critères pour gagner ? Cet aspect de l'Islam culturel a sans aucun doute été influencé par l'environnement d'accueil. Aujourd'hui en Guyane il y a un mouvement parmi une poignée pour ressusciter cette tradition. Cependant, le manque d'enthousiasme de la jeune génération, dont beaucoup ont étudié dans le monde arabe, aggravé par sa légitimité islamique douteuse, fera bientôt disparaître ces traditions.

En 1999, l'Anjuman Hifazatul Islam, la Ligue de la jeunesse musulmane et le Sadr Islamic Anjuman, en collaboration avec le CIOG, ont organisé un concours national de qaseeda. Un concours au niveau départemental a eu lieu à Berbice, Essequibo et Demerara. Dans son éditorial, le Muslim Journal écrit : « alors il a été annoncé à la télévision que Qaseeda et Mowlood sont quelque chose d'« Indien » et n'ont donc rien à voir avec l'Islam » (1999, p.2). Avec deux mille personnes participant à la compétition finale de Qaseeda, le Journal écrit : " Le peuple a parlé, et aucun cheikh, Maulana, Qari, Hafiz ou savant islamique autoproclamé ne peut nier la voix du peuple " (2).

Les visites de plusieurs Maulanas aux Caraïbes, notamment Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana Abdul Aleem Siddique et son fils Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique, ont été l'occasion pour les musulmans guyanais de demander des éclaircissements à ces savants du madhab hanafite concernant la pratique du tazim, milad-un-nabi et qasida. Ces érudits ont approuvé ces pratiques et réfuté les affirmations selon lesquelles il s'agit de mauvaises innovations. Ils ont réussi à convaincre les habitants que sur la base du Coran, des hadiths et du fiqh, tazim, milad-un-nabi et qasida étaient dans les paramètres de l'islam, et si elles sont maintenues dans les limites de l'islam, ces pratiques sont de bonnes bida' .

L'arabisation et le processus de sunnification

Avant les années 1960, les missionnaires musulmans qui visitaient la Guyane venaient presque exclusivement du sous-continent indien et s'y rendaient fréquemment. Cet afflux de missionnaires et la littérature islamique qu'ils ont apportée avec eux ont contribué à promouvoir et à maintenir le madhab sunnite hanafite. Ce n'est que dans les années 1960 que les musulmans guyanais ont établi des contacts avec le monde arabophone. Après l'indépendance de la Guyane en 1966, la jeune génération de musulmans a tenu à établir ces contacts. La Guyane a établi des relations diplomatiques avec de nombreux pays arabes. L'Egypte, l'Irak et la Libye ont ouvert des ambassades à Georgetown, la capitale de la Guyane.

De nombreux jeunes musulmans se sont rendus en Arabie saoudite, en Égypte et en Libye pour étudier la théologie islamique et la langue arabe. Finalement, les musulmans arabophones ont commencé à s'intéresser à la Guyane et beaucoup s'y sont rendus pour aider leurs frères musulmans.

En 1977, le chargé d'affaires libyen Ahmad Ibrahim Ehwass est arrivé en Guyane. Il a introduit de nombreuses activités au profit de la communauté musulmane, en particulier les jeunes. De nombreuses bourses ont été accordées à de jeunes musulmans guyanais pour étudier en Libye, et en 1978, il était responsable de la formation du Guyana Islamic Trust (GIT). En 1996, feu le président Cheddi Jagan de Guyane a effectué une tournée dans plusieurs pays du Moyen-Orient et a nommé un émissaire du Moyen-Orient. Ses visites officielles l'ont conduit en Syrie, au Koweït, à Bahreïn, au Qatar, aux Émirats arabes unis et au Liban.

La Révolution islamique d'Iran de 1979 a marqué un nouveau départ pour les relations Guyane/Iran. La Guyane et l'Iran ont établi des relations diplomatiques dans les années 80 et à travers diverses organisations multilatérales telles que l'ONU, le Groupe des 77, le Mouvement des non-alignés et l'OCI ont coopéré sur diverses questions. L'Iran nomme un ambassadeur non-résident en Guyane, basé à Caracas.

Avec la rupture des liens de la République islamique avec Israël et l'Afrique du Sud en 1979, les relations avec la Guyane se sont considérablement améliorées. La Guyane et l'Iran, parmi d'autres pays en développement, se sont battus contre les régimes racistes d'Israël et d'Afrique du Sud. La Guyane, comme l'Iran à l'ONU, a voté pour la résolution de l'Assemblée générale qualifiant le sionisme de racisme.

Le Dr Cheddi Jagan et le ministre iranien des Affaires étrangères M. Ali Akbar Velayati ont tenu une réunion bilatérale en Colombie le 18 octobre 1995, lors du Sommet des pays non alignés. Jagan a déclaré : "La République islamique d'Iran a réalisé des gains importants dans de nombreux domaines et nous sommes intéressés à avoir une coopération étroite avec l'Iran dans les forums internationaux." (Agence de presse iranienne). Le Dr Jagan a invité le ministre iranien des Affaires étrangères à se rendre à Georgetown. En juillet 1997, l'envoyé spécial et vice-ministre iranien des Affaires étrangères, M. Mahmood Vaezi, s'est rendu en Guyane. La Guyane a assisté en décembre 1997 au sommet des chefs de gouvernement de l'OCI à Téhéran. En juillet 2000, une foire commerciale iranienne et une exposition ont eu lieu à Georgetown. L'exposition visait à familiariser les Guyanais avec les produits iraniens, tandis que les Iraniens examinaient les articles locaux pour l'exportation, et elle était destinée à encourager les coentreprises irano-guyanaises.

C'est également en 1996 que le Guyana est officiellement devenu observateur permanent auprès de l'Organisation de la conférence islamique (OCI). Cela a encore renforcé les liens de la Guyane avec le Moyen-Orient, couplé à son soutien traditionnel à une patrie palestinienne. En 1997, lors du 8ème Sommet de l'OCI à Téhéran, Iran, le Dr Mohammed Ali Odeen Ishmael, ambassadeur du Guyana à Washington, a représenté le Guyana. La demande d'adhésion permanente du Guyana à l'OCI a été acceptée en 1998 et le Guyana est devenu cette année-là le 56e État membre de l'OCI. Ministre des Affaires étrangères, Clement Rohee était chef de la délégation guyanaise au sommet des chefs de gouvernement de l'OCI à Doha, au Qatar en 2000.

Le Dr Ishmael était également membre de la délégation de Doha. L'ambassadeur a assisté à tous les sommets des chefs d'État et des ministres des Affaires étrangères de l'OCI depuis l'adhésion du Guyana. En juin 1999, l'ambassadeur Odeen Ishmael a conduit la délégation guyanaise à la vingt-sixième session de la Conférence islamique des ministres des Affaires étrangères à Ougadougou, Burkina Faso. Dr. Odeen Ishmael a également été chef de la délégation guyanaise en juin 2000 lors de la 27e session de la Conférence islamique des ministres des Affaires étrangères à Kuala Lumpur, en Malaisie. Plus récemment, en juin 2001, le diplomate basé à Washington était à nouveau chef de la délégation guyanaise à la 28e session de la Conférence islamique des ministres des Affaires étrangères à Bamako, au Mali. Il est en effet l'ambassadeur officieux de la Guyane auprès de l'OCI.

Lors de la Conférence de Bamako, la Guyane a lancé un appel à des observateurs internationaux en Palestine. La délégation palestinienne au Mali était très satisfaite de l'appel de la Guyane aux observateurs internationaux, et en fait la délégation guyanaise était la seule délégation qui a fait cette demande. Dans son discours, Odeen Ishmael a déclaré : « À cet égard, des mécanismes efficaces doivent être identifiés pour mettre en œuvre les propositions pertinentes visant à parvenir à un règlement durable de la situation. La Guyane soutient l'appel pour que des observateurs internationaux soient positionnés en territoire palestinien pour surveiller la situation" (www.guyana.org).

L'ambassadeur a représenté l'intérêt du Guyana pour cette organisation et a contribué à forger des liens plus étroits avec les nations islamiques. Il connaît très bien les États membres et la politique de l'organisation. A l'OCI et à l'ONU, la Guyane continue de défendre la lutte pour une patrie palestinienne. Le Guyana soutient également les résolutions 242 et 338 du Conseil de sécurité de l'ONU et a appelé Israël à les mettre en œuvre. Au Sommet de Doha, le Président Arafat s'est entretenu avec l'Ambassadeur Odeen Ishmael. Le Président a reconnu le soutien continu du Guyana à la cause palestinienne.

Cependant, les musulmans guyanais revenant du monde arabe en Guyane ont commencé à introduire des changements qui ont irrité les musulmans locaux. Ils prônaient des changements qu'ils croyaient plus authentiques pour l'Islam ainsi que pour le monde arabe. Beaucoup de ceux qui ont étudié en Arabie ont été fortement influencés par le wahhabisme, et ainsi une nouvelle interprétation de l'islam a été apportée en Guyane, ce qui a dérouté les habitants. L'interprétation de l'islam par le wahhabisme est entrée en conflit avec certains aspects de la culture musulmane du sous-continent.(n26) sont rentrés chez eux, et même parmi les rares qui sont rentrés chez eux, un nombre encore moins important ont apporté des contributions positives. Certains ont inutilement soulevé des questions juridiques qui ne servent qu'à créer la division et la confusion dans la communauté'.(n27)

Dans les années 1970, les musulmans guyanais ont commencé un mouvement vers une plus grande homogénéisation et uniformité. Une plus grande orthodoxie ou sunnification accompagne cette tendance à l'uniformité. La sunnification signifie l'abandon des pratiques locales et sectaires au profit d'une pratique orthodoxe uniforme. La position des musulmans en tant que groupe minoritaire en Guyane a facilité ce processus, mais l'émergence de pays musulmans et le travail des missionnaires musulmans qui ont visité la Guyane l'ont également aidé. La création de collèges musulmans pour former des imams et la générosité des gouvernements musulmans pour offrir des bourses aux jeunes guyanais musulmans ont contribué à produire une pratique orthodoxe uniforme. En substance, nier son identité indienne aide à se rapprocher de l'« arabité » de l'Islam. L'arabe et l'arabité, semble-t-il aujourd'hui en Guyane, légitiment l'islam, et l'« islam culturel » sud-asiatique est maintenant considéré comme non islamique et pollué d'innovations.

Comme à Maurice, au Suriname, à Trinité-et-Tobago, le processus de sunnification en Guyane s'est déroulé dans le cadre d'une compétition politique entre hindous et musulmans. Ce processus d'islamisation ou mouvement de renouveau, dont l'impact se fait sentir depuis la révolution irano-islamique de 1979, est l'expression d'un besoin d'identité séparée. Dans nombre de ces pays, les hindous et les musulmans entretiennent des relations antagonistes.

Le mouvement revivaliste est une expression de domination politique. Les musulmans refusaient d'être dominés par les chrétiens ou les hindous en Guyane. Certains musulmans de Guyane ont depuis un certain temps l'idée de former un parti politique musulman. Cela s'est en effet produit dans les années 1970 avec la formation du Guyana United Muslim Party (GUMP) par Ghanie. Le fondateur du parti espérait remporter cinq sièges au Parlement. Mais il n'a pas réussi à rallier le vote musulman. Les deux principaux partis politiques du Guyana ont toujours courtisé les musulmans. Néanmoins, la plupart des musulmans guyanais pensent aujourd'hui que s'aligner sur les partis politiques ne leur sert à rien.

La tendance à l'orthodoxie semble avoir affecté les pratiques religieuses locales, comme en témoigne la disparition progressive de l'observance de Muharram, qui est associée à la tradition musulmane chiite. La tazia ou le tadjah (un cortège de personnes en deuil marquant l'anniversaire de l'assassinat d'Hussein, le petit-fils du Prophète) était un événement annuel auquel participaient aussi bien musulmans que non-musulmans. Cependant, les musulmans orthodoxes de Guyane ont commencé à considérer la célébration de tazia comme non islamique.

Certains ont convenu que ce n'était qu'un moment pour se rassembler pour socialiser. Des hindous, semble-t-il, ont également participé à cette fête qui a par la suite fait l'objet de vives critiques de la part des musulmans pieux du madhab hanafite. Selon Basdeo Mangru, il n'y avait pratiquement aucune preuve de conflit entre les hindous et les musulmans suggérant un manque de cohésion sociale qui avait prévalu entre les Africains et les créoles sous l'esclavage.(n28) Cependant, les pressions ont augmenté de plusieurs sources pour mettre fin à cette pratique. . Les musulmans voulaient que les autorités de l'État reconnaissent les jours fériés les plus orthodoxes tels que les deux Eids et Youman-Nabi.

En 1996, lorsque la Guyane a obtenu son indépendance, la taziya était de l'histoire ancienne. Aujourd'hui, les dirigeants musulmans insistent constamment sur l'orthodoxie. Les personnalités religieuses tant au Guyana que celles qui reviennent d'outre-mer prêchent fermement contre ce qui est considéré comme des pratiques non islamiques. Il existe de nombreux différends entre orthodoxes et traditionalistes dans lesquels les premiers accusent les seconds de pratiques païennes.

Cela contraste avec la période antérieure où, comme le note un érudit, « la Guyane n'a pas connu de problèmes juridiques majeurs au cours de la période 1838-1920. A aucun moment il n'y eut plus de 750 chiites et en 1950, ils semblaient avoir été absorbés par le groupe musulman sunnite ».(n29) Cependant, après la révolution iranienne de 1979 et avec l'arrivée au pouvoir de l'imam Khomeini en Iran, il y avait une soudaine recrudescence du chiisme à travers le monde. Peu de temps après l'arrivée d'un missionnaire chiite en Guyane, deux groupes ont été créés, l'un à Linden, Demerara et un autre à Canje, Berbice. Pendant Muharram en 1994, une organisation chiite, la Bilal Muslim Mission of North America, a envoyé quelques personnes en Guyane. Les musulmans chiites ressentent le ressentiment du principal corps musulman simplement à cause de la "propagande" wahhabite.

Depuis lors, BMMA effectue des visites régulières à Trinidad et en Guyane. BMMA a envoyé des centaines d'exemplaires du Coran traduits par S.V. Mir Ahmad Ali et autre littérature. BMMA a également fourni à la petite communauté de Trinité-et-Guyane une télévision, un magnétoscope, un ordinateur, une imprimante et des télécopieurs. BMMA soutient également financièrement le fonctionnement de Madressah en Guyane et envoie régulièrement du matériel de lecture et d'autres publications. Cependant, l'impact du chiisme en Guyane reste à déterminer.

À partir des années 1970, les musulmans guyanais revenus des établissements d'enseignement arabes ont entamé un processus de reconstruction du passé. Ils ont essayé de minimiser leur héritage culturel indien en reconstruisant ou en redéfinissant leur histoire. Il s'agissait en grande partie d'un effort pour se distinguer des hindous afin de promouvoir une identité musulmane distincte.

Bien que la majorité soient des descendants de travailleurs sous contrat d'Asie du Sud, ils se sont présentés comme des descendants d'Arabes. Alors que leur langue maternelle était l'ourdou, beaucoup ont affirmé qu'il s'agissait de l'arabe. Au milieu des années 1970, un puissant mouvement d'arabisation avait émergé, et il est devenu plus attrayant pour les musulmans orthodoxes de Guyane de faire partie de ce mouvement que de chercher ses racines au Pakistan ou en Inde. Ce mouvement visant à créer une identité islamique plus pure a été contesté par d'autres traditionalistes, en particulier l'ancienne génération.

Aujourd'hui en Guyane beaucoup de musulmans s'inquiètent de la propagation d'autres madhahib. Le directeur de l'éducation et de la Dawah du CIOG, Ahmad Hamid dit : « A partir de 1977, les musulmans de Guyane ont vu l'introduction de l'enseignement d'autres madhahibs. Celles-ci étaient nouvelles pour les musulmans locaux et ont créé de sérieux problèmes ». .(n31) Cette même préoccupation a été soulevée par l'imam de la Jama Masjid de Queenstown, Haji Shaheed Mohammed, qui a déclaré qu' « Avec de petits malentendus, l'exubérance des jeunes et le besoin d'orientation générale pour veiller à ce que la Jamaat reste sur le Hanafi madhab, être imam du Queenstown Jama Masjid peut être une tâche difficile'.(n32)

Le passage de l'urdu à l'arabe et l'accent mis sur l'élimination des pratiques traditionnelles illustrent les tentatives visant à mettre l'accent sur l'identité culturelle. Ils associent ces pratiques à l'hindouisme et voudraient donc purger l'islam de ces « innovations ». L'association de l'arabe avec les musulmans est nouvelle en Guyane et la demande d'arabe illustre l'accent mis pour se différencier des hindous. Les enfants musulmans apprennent l'arabe et l'ourdou le soir dans les écoles musulmanes (madrasah). Ces langues sont limitées à des contextes religieux car tous les musulmans guyanais parlent anglais. Il y a eu récemment un mouvement en Guyane pour introduire l'hindi dans le programme national.

Si cela devient une réalité, les musulmans demanderont également l'arabe ou l'ourdou. Un gouvernement dominé par les hindous en Guyane créera des tensions avec les musulmans. Les musulmans de Guyane sont soucieux de sauvegarder les intérêts de leur propre communauté. Ils sont mieux organisés que les hindous. Les associations religieuses musulmanes et les sociétés d'entraide soutiennent les membres de la communauté qui ont besoin d'aide. La mosquée constitue le point focal de la communauté musulmane locale et les enseignements islamiques à la mosquée et les écoles vernaculaires aident à l'adhésion à l'islam et à ses préceptes. Les musulmans guyanais sont un groupe de parenté endogame et les liens de mariage soutiennent davantage la solidarité de groupe. Les quelques mariages interreligieux qui se produisent sont dus à l'ouverture de la société guyanaise, au manque de purdah et à la participation des femmes musulmanes au marché du travail.

De nouveaux éléments dérivés de la culture du Moyen-Orient, tels que l'architecture de la mosquée et de son dôme, ont été introduits dans le cadre du processus d'islamisation. Néanmoins, l'architecture « indo-iranienne » est encore très prononcée dans le style des mosquées de toute la Guyane. Une autre influence est la manière de saluer chez les hommes musulmans, en particulier après les prières à la mosquée, qui consiste à s'embrasser et à se serrer la main. L'incorporation de mots et de termes arabes au lieu de mots et de termes en ourdou est très évidente aujourd'hui. Par exemple, au lieu d'utiliser le mot ourdou bhai (frère), beaucoup utilisent le terme arabe akhee. Les musulmans guyanais qui peuvent se le permettre font le pèlerinage à La Mecque. Certains hommes ont commencé à porter les chemises longues (jilbab) qu'ils ont acquises après le pèlerinage et arborent de longues barbes. Certaines femmes ont commencé à porter le hijab ou le foulard.

Il y a une évolution vers une tradition plus littéraire conforme à l'islam au détriment des traditions locales. Dans ce discours religieux, l'interprétation fournie par les musulmans orthodoxes s'appuyant sur la tradition scripturaire semble devenir plus hégémonique, créant l'autorité religieuse elle-même. L'accent est davantage mis sur la nécessité d'apprendre l'arabe pour le namaz (culte quotidien) et sur la prononciation correcte, ainsi que sur la capacité de réciter et de comprendre le Coran.En Guyane aujourd'hui, l'accent est mis sur la pratique de l'islam orthodoxe et sunnite. Ceci est exprimé par de nombreux imams qui prônent le strict respect du Coran et de la Sunna du Prophète.

Cependant, alors que les hommes nouvellement rentrés ont tendance à faire croire qu'ils ont le monopole des affaires religieuses, ils n'ont jusqu'à présent pas réussi à institutionnaliser des changements positifs. Même leur tenue bédouine intimidait la population musulmane locale et suscitait plus de peur que de respect pour eux.

Ces hommes « savants » furent bientôt contraints d'abandonner une mosquée pour une autre et tout un réalignement s'opéra en Guyane. De nouvelles organisations ont été formées qui cherchaient à apporter des changements qu'elles considéraient conformes à l'islam authentique d'Arabie. Le nettoyage des traditions « indo-iraniennes » était une priorité de leur ordre du jour, et continue de l'être.

En 1994, à la mosquée 78 Corentyne, au cours d'un Eid, deux Eid Namaz distincts ont eu lieu. La publication officielle du CIOG, Al-Bayan, écrit : « Pour l'Eid-ul-Azha 1994, les musulmans ont été témoins d'un incident très triste qui a clairement indiqué que la Jamaat #78 est définitivement divisée en deux factions. » (n33) Un jeune imam qui est revenu de L'Arabie a été expulsée de cette mosquée. Cette division a conduit à la démission d'Al-Haj Mohamed Ballie en tant qu'imam. Aujourd'hui, une faction construit une nouvelle mosquée à proximité. Al-Bayan a cité un incident similaire à la Jamat de Shieldstown en 1992 : « Un frère a été physiquement retiré de la mosquée parce qu'il refusait de se conformer à la décision de la Jamaat ». (n34)

La plupart des musulmans guyanais conviennent qu'il serait sage que les opposants et les partisans de la tradition indo-iranienne recherchent leurs réponses dans le Coran, la Sunna et l'ijma' (consensus), au lieu de rechercher des changements drastiques. « Malgré leurs lacunes et leur manque d'éducation formelle, les premiers musulmans ont joué un rôle dynamique dans le maintien de la société islamique et nous ont ouvert la voie pour en profiter. » (n35)

Pour la jeune génération, tout ce qui est différent du monde arabe est faux. Ils ne parviennent pas à envisager que de l'Albanie à Zanzibar, le monde musulman parle de nombreuses langues et est issu de nombreuses traditions différentes. Ici, en Guyane, ils ont essayé de remplacer l'ourdou par l'arabe. Au lieu de cela, il aurait été plus facile de s'appuyer sur ce que les musulmans guyanais connaissaient, à savoir l'ourdou. Lorsque les musulmans sont arrivés en Guyane, leur moyen de communication était l'ourdou, et seule une poignée savait lire et écrire l'arabe. En fait, pour les premiers musulmans, l'ourdou a fourni la base de leur compréhension de l'islam et du Coran. L'ourdou est aujourd'hui une langue mourante en Guyane, tandis qu'en Inde, il est pris en otage par des fanatiques hindous. D'autre part, l'arabe n'a pas eu d'impact significatif parmi les musulmans de Guyane.

Ainsi, il semblerait irréaliste de la part des jeunes générations de musulmans guyanais revenus en Guyane du monde arabe d'exiger le nettoyage des traditions établies, ce qui a provoqué de grandes tensions au sein de la communauté. Les musulmans guyanais eux-mêmes sont venus en Guyane d'une région riche en histoire de l'art, de l'architecture, de la littérature, des mathématiques, de la musique, des sciences, de la philosophie et de la théologie, et ainsi, ils ont un riche héritage qui leur est propre. Cela devrait être reconnu par les « hommes instruits ». Ils doivent lutter pour l'unité en préservant le caractère unique de la culture musulmane guyanaise. Parler arabe ou s'habiller comme un Arabe ne fera pas de quelqu'un un Arabe ou un Musulman. Cela ne fait que renforcer la faible estime de soi et ériger une barrière entre eux et les autres musulmans ainsi que les non-musulmans.

Participation politique musulmane et connexion au sous-continent

Des missionnaires musulmans du Pakistan et de l'Inde ont régulièrement visité les communautés islamiques de Guyane, du Suriname et de Trinidad, où ils ont souvent été reçus avec euphorie. Ils ont constamment essayé d'unir les différentes organisations islamiques et ont essayé de servir de médiateur afin de combler les différences entre les musulmans de ces pays. Ils ont également aidé à fournir de la littérature islamique, des enseignants et des bourses aux musulmans des Caraïbes. En 1937, Maulana Shamsuddeen visita la Guyane. Viennent ensuite Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana M. Aleem Siddique en 1959 et Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique en 1968.

Les missionnaires pakistanais ont aidé à raviver les communautés islamiques dans les Caraïbes et ont particulièrement réussi au Suriname et à Trinidad. La mosquée la plus populaire de Trinidad, le Jinnah Memorial, témoigne de cette forte relation entre les musulmans de Trinidad et la communauté islamique du Pakistan. Lorsque Maulana Noorani s'est rendu au Suriname, il a réussi à rassembler les musulmans du Suriname. Il était là lorsque les fondations ont été posées pour construire la plus grande mosquée des Caraïbes, la Djama Masjid, une grande pièce d'architecture islamique avec quatre minarets imposants. L'école Djama Masjid porte le nom de Maulana Noorani. La Ligue musulmane de Trinidad a été fondée le jour du Pakistan et lorsque le premier ambassadeur du Pakistan auprès des Nations Unies, M. Isfahani, s'est rendu à Trinidad, il a reçu un accueil chaleureux.

Cependant, les tensions et rivalités entre les différentes organisations islamiques guyanaises ont considérablement nui au bien-être général des musulmans et ont affecté leurs relations avec les communautés musulmanes du sous-continent. En 1934, le Jamiati Ulama a été formé en tant qu'organisation indépendante, mais cela n'a duré que brièvement.

Le nom a été changé en 1941 en Khadaam-ud-din. Cependant, après avoir atteint un consensus parmi les imams, le nom a été changé en Jamiatul Ulama-E-Deen de Guyane. Dans les années 1950, le Jamiat, l'Organisation de la jeunesse musulmane de Guyane britannique et l'Anjuman Hifazatul Islam se sont alignés sur l'United Sad'r Islamic Anjuman. Une autre organisation islamique, l'Association islamique de Guyane britannique (IABG), a été créée en 1936 afin de répondre aux besoins des musulmans guyanais. La même année, l'IABG a publié le premier journal islamique, Nur-E-Islam.

A Queenstown Masjid le 20 juin 1937 lors de la visite de Maulana Shamsuddeen en Guyane, le Sad'r-E-Anjuman fut formé. Le Maulana a essayé d'unir l'IABG et le Sad'r-E-Anjuman. Ces deux organisations étaient rivales. Ils prétendaient tous les deux représenter les musulmans. Cette relation antagoniste a culminé avec le retrait de Sad'r-E-Anjuman de ses membres de la mosquée de Queenstown en 1941. Sad'r-E-Anjuman a déménagé à Kitty où il a construit sa propre mosquée, la Sad'r Masjid, sur Sandy Babb. Rue.

Le United Sad'r Islamic Anjuman a été créé en 1949 après quatre ans de discussions. L'IABG et le Sad'r ont fusionné pour former le United Sad'r Islamic Anjuman (USIA). Leurs deux revues, Nur-E-Islam et Islam, ont été combinées. L'USIA était le représentant des musulmans de 1950 à 1960. Son leadership fort a grandement influencé la société à tous les niveaux - gouvernemental et non gouvernemental. Malheureusement, peu de temps après l'indépendance, l'Anjuman a succombé à des intrigues et des rivalités politiques.

Alors que la Guyane approchait de l'indépendance, les musulmans prenaient des positions fondées sur des idéologies et s'alignaient sur les partis politiques. Des musulmans ont été trouvés à la fois au sein du Parti progressiste du peuple (PPP) et du Congrès national du peuple (PNC), qui étaient les deux principaux partis politiques du Guyana. En 1964, Abdool Majeed, président du Sad'r, accepte la présidence du Parti des forces unies. Son poste vacant a été pourvu par Yacoob Ally qui était un parlementaire du PPP. Naturellement, cela a conduit à la division au sein de la communauté musulmane. Cette division était évidente à plusieurs reprises. À une telle occasion en 1967, alors que Maulana Noorani venait en Guyane du Suriname, l'USIA, Hifaz et Ulama-E-Deen lui ont envoyé un câble conjoint qui disait : « Votre visite est des plus importunes. Si vous veniez en Guyane, il y aurait une violente éruption ». Le Sad'r s'est ensuite étroitement aligné sur le gouvernement PNC au pouvoir.

L'année suivante, lorsque Maulana Fazlur Rahman Ansari du Pakistan s'est rendu en Guyane, il n'a obtenu aucun soutien de l'USIA, de Hifaz et d'Ulama-E-Deen lorsqu'il a déclaré publiquement à la mairie la position islamique à l'égard du socialisme et du communisme. La division des organisations musulmanes selon des lignes politiques a érodé les relations solides que le Pakistan avait toujours entretenues avec les musulmans guyanais. D'autre part, le Suriname et Trinidad ont pu s'unir et profiter de la générosité des musulmans pakistanais et indiens. Après 1969, il n'y a eu aucune autre visite musulmane de haut niveau du Pakistan ou de l'Inde en Guyane.

Néanmoins, le lien entre les Caraïbes et les Indes orientales avec le sous-continent est profondément enraciné. Brinsley Samaroo observe : « Il y a eu une proximité marquée entre les musulmans de cette partie du monde et l'Inde jusqu'en 1947, et avec le Pakistan depuis cette époque. Musulmans d'origine sud-asiatique ayant étudié au Pakistan ou en Inde. Au Suriname, les musulmans sud-asiatiques se disaient pakistanais. En se référant à Trinidad, Samaroo écrit qu'« en effet la Trinidad Muslim League (TML) a été trouvée précisément le jour du Pakistan, c'est-à-dire le 15 août 1947, pour souligner cette connexion avec le sous-continent ». Pendant ce temps, non seulement les visites religieuses se poursuivent, mais il y a eu une grande joie lorsque des personnalités civiles ou politiques du Pakistan ont visité les Caraïbes. »(n38)

Le Pakistan a assisté à la célébration de l'indépendance de la Guyane en 1966 et a présenté un tapis oriental à la nouvelle nation. Quelques années plus tard, les deux pays ont établi des relations diplomatiques et dans les années 1980, ils ont échangé des consuls honoraires à Georgetown et à Karachi.

Le haut-commissaire pakistanais au Canada, qui est accrédité au Guyana, visite fréquemment les communautés musulmanes du Guyana. En janvier 1994, le Haut Commissaire adjoint du Pakistan en Guyane, M. Arif Kamal, a rendu visite au Secrétariat du CIOG. « Une attention particulière a été accordée aux domaines dans lesquels les musulmans de Guyane peuvent bénéficier des programmes sociaux, culturels et éducatifs du Pakistan ».(n39)

Au cours de sa visite, le CIOG a envoyé une lettre à l'ancien Premier ministre pakistanais, Benazir Bhutto, demandant des places dans les universités pakistanaises pour que les musulmans guyanais poursuivent des études supérieures. En février 1997, le Haut Commissaire du Pakistan en Guyane, le Dr Farook Rana, a rencontré le CIOG. Selon le bulletin officiel du CIOG, Al-Bayan, le Dr Rana a promis de fournir des bourses pour des études laïques, des enseignants pakistanais pour travailler en Guyane, des livres islamiques, des journaux, etc. En 2001, le général Musharraf a nommé M. Tariq Altaf Haut-commissaire en Guyane Altaf a voyagé en Guyane et a présenté ses lettres de créance au gouvernement guyanais. Il a également tenu une réunion avec les responsables du CIOG.

L'Université internationale Dawah Academy à Islamabad, au Pakistan, offre désormais des bourses aux Guyanais musulmans. Le directeur de l'Académie Dawah à Islamabad, le Dr Anis Ahmad, s'est rendu en Guyane en 1995 et a promis des bourses au CIOG et au Guyana Islamic Trust (GIT). Il a indiqué spécifiquement les domaines dans lesquels l'Académie pourrait être utile, notamment les cours d'imams, les séminaires, les enseignants, la formation au Pakistan et l'affiliation de l'Académie islamique proposée du CIOG avec l'Académie Da'wah du Pakistan. (n40) À ce jour Le Pakistan offre des bourses d'études laïques et religieuses au Guyana dans de nombreux domaines d'études. Cependant, aujourd'hui, parmi les jeunes, il y a un plus grand intérêt pour les études dans le monde arabophone.

Le mouvement visant à purger l'islam des traditions indo-iraniennes se poursuit sans relâche en Guyane aujourd'hui. Les frictions entre les jeunes et les plus âgées, ou le camp arabe et le camp indo-iranien, continuent d'étouffer tout le potentiel de cette communauté minoritaire qui s'est bien tirée d'elle-même en Guyane par le passé. Un autre défi auquel les musulmans guyanais sont confrontés dans ce pays diversifié est de jeter un pont et de réduire la polarisation des Indiens et des Noirs. En même temps, une compréhension et une appréciation rationnelles des traditions indo-iraniennes et une réconciliation avec celles du monde arabophone doivent être atteintes. La situation est compliquée par le fait qu'aujourd'hui une majorité de musulmans guyanais ne savent ni parler ni écrire l'arabe ou l'ourdou.

Ainsi, la poussée pour faire des changements radicaux découle du manque d'éducation équilibrée et d'opinion informée. Si l'arabité légitime tout, comme le prétend le mouvement orthodoxe en Guyane, alors sans le savoir, ils souscrivent à la supériorité du monde arabe. Par conséquent, le mouvement visant à éradiquer les réminiscences des traditions indo-iraniennes est davantage enraciné dans le sentiment d'infériorité de l'intelligentsia que dans son appréciation de l'orthodoxie. Il est ironique que l'intelligentsia qui s'est rendue en Arabie après les années 1960 et qui est retournée en Guyane ait créé plus de frictions et de discorde dans la communauté. Il s'est transformé en une compétition des ambitions hégémoniques d'une poignée de fanatiques religieux. Les opposants à l'héritage indo-iranien feraient bien d'affirmer la spiritualité islamique et de mettre de côté les ambitions hégémoniques.

Les musulmans guyanais qui reviennent des établissements d'enseignement du monde arabe encouragent également la jeune génération à étudier dans les pays arabophones plutôt qu'au Pakistan, en Inde ou en Malaisie. De nombreuses organisations islamiques en Guyane ont aujourd'hui leurs préférences quant à l'endroit où elles souhaitent envoyer les jeunes étudier. Certaines de ces organisations ont tissé des liens étroits avec l'Arabie saoudite, la Libye, l'Irak, le Koweït et l'Égypte. Cependant, les musulmans ont toujours la possibilité d'étudier en Malaisie, au Pakistan ou en Inde. Mais ces derniers pays ne sont pas les premiers choix de la nouvelle génération de musulmans. La relation autrefois dynamique avec le Pakistan et l'Inde s'est maintenant flétrie. L'intelligentsia se tourne maintenant vers le monde arabophone pour le leadership et l'orientation religieuse. Cependant, il est ironique qu'à ce jour, l'Arabie saoudite et la Guyane n'aient pas établi de relations diplomatiques. Cela doit se produire avant que les deux pays échangent des ambassadeurs et forgent des liens diplomatiques et culturels. Ceci en dépit du fait que la Guyane et le Suriname sont aujourd'hui membres de l'OCI, dont le siège est basé à Djeddah, en Arabie saoudite.

(n1.) Dale Bisnauth, History of Religion in the Caribbean, Kingston : Kingston Publications, 1993, pp. 155-164, et Centennial Magazine, brochure, Queenstown Jama Masjid, Georgetown : Guyana, 1995, p. 23.

(n2.) Centennial Magazine, ibid., p. 23.

(n3.) Mircea Eliade, Encyclopédie de la religion, vol. 7, New York : McMillan Press, 1987, p. 426

(n4.) Centennial Magazine, op. cit., p. 9

(n7.) Peter Van der veer, Nation and Migration, Philadelphie : Pennsylvania Press, 1998, p. 104.

(n9.) S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, New York : Columbia University Press, 1965, p. 211.


Empire Chola et Inde médiévale : 753 - 1190

La dynastie Rashtrakuta contrôle le sud et le centre de l'Inde, s'étend vers le nord L'empire Chola se sépare de Pallavas L'empire de Pratihara à son apogée Chola conquiert tout le sud de l'Inde Mahmud de Ghazni conquiert une grande partie du Pendjab Raja Raja de Chola construit le temple de Brihadeshvara Mahmud de Ghazni met à sac la capitale Gurjara-Pratihara Cholas s'étendre en Asie du Sud-Est L'empire de Palas culmine sous le roi Mahipala L'empire de Chalukya se divise en trois royaumes


Histoire de la roupie

Nikhil Chandwani est l'auteur de 10 livres, TED(x) Speaker et Founder-Writers' Rescue Centre. Il a récemment reçu le prix Rashtriya Gaurav en 2019 pour l'excellence en entrepreneuriat social. Son entreprise, Writers' Rescue Center, a donné la parole à plus de 211 personnes en Inde via un système Gurukul. Nikhil est un croyant de Sanatan Dharma et jure de ramener la véritable histoire de l'Inde. MOINS . SUITE

La roupie est le nom commun des monnaies de l'Inde, des Maldives, de Maurice, de l'Indonésie, du Népal, des Seychelles, du Pakistan et du Sri Lanka, et des anciennes monnaies de Bahreïn, d'Afghanistan, d'Oman, du Koweït et des Émirats arabes unis (comme la roupie du Golfe ), la Birmanie, l'Afrique orientale britannique, le Tibet et l'Afrique orientale allemande.

Environ 2 milliards sur 7,5 milliards de la population mondiale utilisent la « roupie » comme monnaie. Il est donc impératif de connaître l'origine et l'histoire de la plus ancienne monnaie au monde, non ? Explorons.

Le mot « roupie » est dérivé du mot sanskrit « rūpya », qui signifie « argent forgé », et peut-être aussi quelque chose estampillé avec une pièce de monnaie ou une image. En tant qu'adjectif, il signifie « en forme », avec un sens plus spécifique d'impressionné », « estampé, d'où « pièce de monnaie ». Il est précisément dérivé du nom rūpa, « image, ressemblance, forme ».

L'histoire de la roupie remonte à l'ancien sous-continent indien. La mention de rūpya par Panini, philologue sanskrit, grammairien et érudit hindou vénéré, est la référence la plus ancienne dans un texte sur les pièces de monnaie dans l'Inde ancienne. Panini utilise le terme rūpa pour désigner un morceau de métal précieux (argent) utilisé comme pièce de monnaie et un rūpya pour désigner un morceau de métal estampé, une monnaie au sens moderne du terme.

Les royaumes qui ont frappé leur propre roupie dans l'Inde ancienne comprenaient Gandhara, Shakya, Kuru, Kuntala, Magadha, Panchala, Surashtra et Surasena. Ils appelaient la monnaie « rūpya ». Ainsi, l'origine de la roupie remonte à environ 1100 avant notre ère.

La civilisation de la vallée de l'Indus de l'Inde ancienne utilisait des métaux de poids fixe tels que l'argent pour les activités commerciales. Le plus petit poids de la civilisation de la vallée de l'Indus équivalait à huit rattis et était la base des normes de poids pour les pièces indiennes originales au VIIe siècle avant notre ère.

Arthashastra, écrit par le Grand Chanakya, premier ministre de l'empereur Maurya Chandragupta Maurya, mentionne les pièces d'argent comme rūpyarūpa, d'autres types, notamment suvarṇarūpa (pièces d'or), tāmrarūpa (pièces de cuivre) et sīsarūpa (pièces de plomb) sont mentionnés.

Au cours de son règne de cinq ans de 1540 à 1545 de notre ère, Sher Shah Suri a mis en place une nouvelle administration militaire et civile et a émis une pièce d'argent pesant 178 grains, également appelée Rupiya. Sachant que l'héritage hindou de l'Inde doit être respecté pour gouverner la nation, le souverain moghol a émis des pièces honorant les divinités hindoues en 1604 CE-1605 CE et l'a appelé «Rupiya».

Les pièces représentant Mata Sita et Bhagwan Ram ont été émises en or et en argent, la frappe a pris fin juste après la mort d'Akbar en 1605 de notre ère.

La roupie indienne était une ancienne monnaie à base d'argent pendant une grande partie du XIXe siècle de notre ère, ce qui a eu des conséquences drastiques sur la valeur attendue de la monnaie, car les économies plus puissantes étaient sur l'étalon-or. Pendant la domination britannique et les premières années de l'indépendance indienne, la roupie a été divisée en 16 annas. Chaque anna était divisée en quatre morceaux. Ainsi, une roupie était égale à 64 paise (pice), et 192 tartes car 1 pice était égal à 3 tartes. En 1957, la décimalisation s'est produite et la roupie a été divisée en 100 naye paise. Après quelques années, « non » a été abandonné.

Oui, environ 26% de la population mondiale utilise une monnaie ayant ses racines en sanskrit. Je crois que la langue est comme la nature, l'histoire de la nature dans le règne de la terre. Si vous oubliez l'histoire de la nature, vous tomberez. Si vous oubliez la langue qui a donné naissance au commerce, votre civilisation tombera. Alors, peut-être que le sanskrit doit devenir la langue nationale en Inde, aux Maldives, à Maurice, en Indonésie, au Népal, aux Seychelles, au Pakistan et au Sri Lanka, n'est-ce pas ? Oui, cela doit se produire selon la loi de la nature - quelque chose à méditer.


Dravidiens

Le peuple dravidien est un locuteur natif des langues dravidiennes du sous-continent indien de l'Asie du Sud. Presque tous les Dravidiens de l'Inde vivent dans le sud de l'Inde. Les cinq principaux groupes ethniques du peuple dravidien en Inde sont les Kannadiga, les Malayali, les Tulu, les Tamouls et les Telugu.

On croyait que l'ancienne civilisation de la vallée de l'Indus en Inde était d'origine dravidienne dans le nord de l'Inde, mais le peuple dravidien a ensuite été repoussé vers le sud lorsque les Indo-aryens sont arrivés et que le royaume de Kuru dans le nord de l'Inde est né. Plus tard, l'Inde du Sud fut dominée par les trois royaumes dravidiens des Cheras, Cholas et Pandyas. Il a été démontré que ces trois royaumes parrainaient la croissance de la littérature, de la musique, des arts et avaient fait un commerce important. Les trois royaumes ont également soutenu et toléré le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme, ce qui explique en partie pourquoi le peuple dravidien a une communauté religieuse diversifiée. Le royaume Chera est tombé au fil du temps sous la dynastie Rashtrakuta, puis finalement l'empire de Vijayanagara a dominé tout le sud de l'Inde. Finalement, après quelques siècles au pouvoir, l'empire Vijayanagara s'effondre en 1646 en raison des rébellions et de la pression du nord musulman. L'Inde du Sud s'est ensuite divisée en États plus petits qui ont ensuite été lentement repris par des colons venus d'Europe. Les principales langues parlées par le peuple dravidien sont le brahui, le kannada, le malayalam, le tamoul et le télougou.


Histoire religieuse de l'Inde

Sur une population totale de 100 crore, l'Inde compte environ 80 crore (80 %) d'hindous et 13 crore (13 %) de musulmans. Dans le reste, sept crore chrétiens (2,4%), les sikhs (2,0%), les bouddhistes (0,7%) et les jaïns (0,5%) sont importants.

En Inde, le brahmanisme est la religion de la majorité. Il a des racines anciennes et nombre de ses textes religieux et philosophiques importants ont été écrits au premier millénaire avant notre ère. Deux nouvelles religions ont été introduites vers le milieu du premier millénaire, l'une par Mahavira, le fondateur du jaïnisme, et l'autre par Bouddha. Sous Ashoka, au IIIe siècle av. Cependant, le bouddhisme a commencé à décliner à partir du 4ème siècle après JC, avec la renaissance de l'hindouisme sous la dynastie Gupta. Pendant ce temps, une autre ramification de l'hindouisme s'était développée au Pendjab en tant que religion des sikhs.

L'islam a été introduit dans le sous-continent indien avec la conquête arabe du Sind, dans la basse vallée de l'Indus, en 712 après JC. Cependant, la conquête musulmane du nord de l'Inde a commencé lorsque Mahmud de Ghazni, un chef guerrier turco-afghane, a envahi le Pendjab en 1001. Muhammad Ghuri a étendu la zone sous contrôle musulman au cours du 12ème siècle, conduisant à l'établissement du sultanat à Delhi, en 1206. Cinq dynasties musulmanes ont ensuite régné à Delhi avant que l'empereur moghol Babur ne batte Ibrahim Lodi à Panipat, en 1526, et fonde un nouvel empire.

Les grands empereurs moghols Babur (1526-1530 AD), Humayun (1530-1556 AD), Akbar (1556-1605 AD), Jehangir (1605-1627 AD) et Shah Jahan (1627-1658 AD) ont créé un vaste, puissant et riche empire du nord de l'Inde et gouverné, pour la plupart, avec une politique de tolérance envers les hindous et en alliance avec les puissants princes hindous Rajput. Alors qu'une minorité considérable de la population s'est convertie à l'islam, une grande majorité a continué à suivre l'hindouisme.

Cependant, le successeur de Shah Jahan, Aurangzeb (1658-1707 après JC), un musulman sunnite orthodoxe, a mis fin à la politique de ses prédécesseurs de traiter les hindous comme des égaux et s'est aliéné les Rajputs. Il a persécuté les sikhs et a tué le chef sikh, Tegh Bahadur, en 1675 après JC. En 1681 après JC, il partit à la conquête des royaumes hindous indépendants restants du Deccan, le plateau méridional des hautes terres de l'Inde péninsulaire, et ses longues guerres contre les Marathes hindous ont contribué à vider son trésor.

L'empire moghol a commencé à décliner après la mort du fils d'Aurengzeb, Bahadur Shah I, en 1712 après JC. Une révolte sikhe a été écrasée par Muhammad Shah (1712-1748 après JC), en 1716 après JC, mais les Marathes ont pillé Delhi en 1738 après JC. L'année suivante, la capitale est occupée par l'empereur perse, Nadir Shah, qui annexe également Kaboul. En 1750 après JC, le pouvoir Maratha s'était étendu à travers l'Inde centrale d'un océan à l'autre et la domination moghole à Delhi n'a été sauvée que lorsque les Marathes ont été vaincus par le leader afghan, Ahmed Shah Abdali, à Panipat, en 1761 après JC.

Pendant ce temps, la victoire de Robert Clive à Plassey, en 1757 après JC, a permis à la Compagnie anglaise des Indes orientales d'arracher le contrôle de la riche province orientale du Bengale au nawab moghol local.

Étant donné le vide du pouvoir au centre de l'Inde, la voie était désormais libre pour que la Grande-Bretagne étende progressivement la domination de la Compagnie sur l'ensemble du sous-continent. Les Marathes avaient été réduits en 1818 après JC et les Sikhs du Pendjab en 1849 après JC. Les Britanniques ont maintenu la fiction selon laquelle ils régnaient au nom des Moghols à Delhi jusqu'à la mutinerie indienne, en 1857 après JC, après quoi la domination britannique directe a remplacé celle de la Compagnie des Indes orientales, en 1858 après JC, et le dernier empereur moghol ténébreux, Bahadur Shah II, a été retiré. En 1876 après JC, la reine Victoria a été proclamée impératrice des Indes et la prise de contrôle britannique officielle de l'ancien raj moghol était terminée.

Sous la domination britannique, un nombre considérable d'Indiens se sont convertis au christianisme, qui avait été introduit en Inde dès le 1er siècle de notre ère. Le christianisme a gagné de nombreux convertis, suite à l'arrivée des Portugais, à la fin du XVe siècle, et ce processus de conversion s'est poursuivi, en particulier dans les zones côtières, avec l'arrivée successive des Hollandais, des Anglais et des Français.

Les activités des missionnaires chrétiens ont souvent causé du ressentiment tant chez les hindous que chez les musulmans. Le Congrès national indien a été formé en 1885 après JC, en partie en réaction à la domination britannique en Inde. Les idées des Lumières européennes et de la Révolution française avaient atteint l'Inde au début du XIXe siècle, par l'intermédiaire de Raja Ram Mohan Roy (1772-1833 après JC), dans le cadre d'un renouveau intellectuel général, et elles ont affecté la politique du Congrès depuis le début. Ainsi, il a promu les idéaux d'une assemblée nationale représentative et l'éradication des distinctions fondées sur les différences provinciales ou religieuses.

En 1928 après JC, sous des dirigeants tels que MK Gandhi et Motilal Nehru, le Congrès avait commencé à exiger l'indépendance pour une Inde unie, démocratique et laïque. Cependant, à mesure que les perspectives d'indépendance grandissaient, en particulier après les élections provinciales de 1937, certains membres de la minorité musulmane ont fait valoir que, sans la domination britannique, la position des musulmans serait compromise.

Pendant ce temps, il y avait aussi des hindous, qui n'acceptaient pas l'idéal d'une république pleinement laïque après l'indépendance, tel que propagé par le Congrès national indien. Ils ont préféré donner à l'hindouisme un statut officiel au sein de la nouvelle république, semblable à celui dont jouit l'islam au Pakistan. Ils considéraient qu'obtenir l'indépendance de la Grande-Bretagne n'était pas suffisant. Ils n'accepteraient pas le fait que les musulmans de l'Inde soient aussi indiens qu'eux. En 1951, ces personnes ont créé un parti politique appelé Bharatiya Jana Sangh (Organisation du peuple indien). Il a été formé à partir d'une combinaison de traditionalistes hindous au sein du Congrès, de membres de l'Hindu Mahasabha et de militants nationalistes hindous du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).


La conquête islamique de l'Inde la plus sanglante de l'histoire

Ahmed n'a raconté que l'histoire de l'attaque initiale des Arabes contre l'Inde. La cruauté des envahisseurs musulmans a continué pendant mille ans.

Will Durant, le célèbre historien l'a résumé ainsi :
"La conquête islamique de l'Inde est probablement l'histoire la plus sanglante de l'histoire. C'est une histoire décourageante, car sa morale évidente est que la civilisation est un bien précieux, dont le complexe délicat d'ordre et de liberté, de culture et de paix, peut à tout moment être renversé par des barbares envahissant de l'extérieur ou se multipliant à l'intérieur.

Koenraad Elst, l'historien allemand écrit dans "Negation in India"

Les conquêtes musulmanes, jusqu'au XVIe siècle, étaient pour les hindous une pure lutte de vie et de mort. Des villes entières ont été incendiées et les populations massacrées, avec des centaines de milliers de tués à chaque campagne, et un nombre similaire de déportés comme esclaves. Chaque nouvel envahisseur a fait (souvent littéralement) ses collines de crânes hindous. Ainsi, la conquête de l'Afghanistan en l'an 1000 fut suivie de l'anéantissement de la population hindoue la région est encore appelée l'Hindu Kush, c'est-à-dire le massacre hindou. Les sultans Bahmani (1347-1480) du centre de l'Inde avaient pour règle de tuer 100 000 captifs en une seule journée, et bien plus en d'autres occasions. La conquête de l'empire Vijayanagar en 1564 a laissé la capitale ainsi que de vastes régions du Karnataka dépeuplées. Etc.

Comme contribution à la recherche sur la quantité des crimes islamiques contre l'humanité, on peut mentionner que la population indienne (sous-continent) a diminué de 80 millions entre 1000 (conquête de l'Afghanistan) et 1525 (fin du Sultanat de Delhi).

Mais les Païens indiens étaient beaucoup trop nombreux et ne se rendirent jamais complètement. Ce que certains appellent la période musulmane dans l'histoire indienne, était en réalité une guerre continue des occupants contre les résistants, dans laquelle les dirigeants musulmans ont finalement été vaincus au 18ème siècle. Contre ces païens rebelles, les dirigeants musulmans ont préféré éviter la confrontation totale et accepter le compromis que l'école hanifite (dominante en Inde) de la loi islamique a rendu possible. Seule parmi les quatre écoles de droit islamiques, l'école de Hanifa a donné aux dirigeants musulmans le droit de ne pas offrir aux païens le seul choix entre la mort et la conversion, mais de leur permettre la tolérance en tant que zimmis (protégés) vivant dans 20 conditions humiliantes, et de recueillir la jizya (taxe de tolérance) de leur part. Normalement, le statut de zimmi n'était ouvert qu'aux juifs et aux chrétiens (et même cette concession a été condamnée par des juristes de l'école hanbalite comme lbn Taymiya), ce qui explique pourquoi ces communautés ont survécu dans les pays musulmans alors que la plupart des autres religions n'ont pas survécu. A ces conditions, certaines des hautes castes hindoues pouvaient être trouvées disposées à collaborer, de sorte qu'un régime plus ou moins stable pourrait être mis en place. Même alors, la collaboration des Rajputs avec les dirigeants moghols, ou des Kayasthas avec la dynastie Nawab, est devenue un arrangement sans heurts lorsque des dirigeants éclairés comme Akbar (que les musulmans orthodoxes considèrent comme un apostat) ont annulé ces conditions humiliantes et la taxe jizya.

C'est à cause de la loi hanifite que de nombreux dirigeants musulmans en Inde se considéraient comme exemptés du devoir de poursuivre le génocide contre les hindous (auto-exemption pour laquelle ils étaient constamment réprimandés par leurs mollahs). De plus, les envahisseurs turcs et afghans se sont également battus, de sorte qu'ils ont souvent dû s'allier avec des incroyants maudits contre d'autres musulmans. Après les conquêtes, l'occupation islamique a progressivement perdu son caractère de campagne totale pour détruire les païens. De nombreux dirigeants musulmans préféraient profiter des revenus de royaumes stables et prospères, et se contentaient d'extraire la taxe jizya, et de limiter leur effort de conversion aux incitations matérielles et au soutien aux campagnes missionnaires des soufis et des mollahs (en fait, pour les dirigeants moins zélés , le jizya était une incitation à décourager les conversions, car celles-ci entraîneraient une perte de revenus).

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Ère préhistorique (jusqu'à environ 1750 avant notre ère)

Âge de pierre

Restes isolés de l'homo erectus à Hathnora dans la vallée de Narmada en Inde centrale indiquent que l'Inde pourrait avoir été habitée depuis au moins l'ère du Pléistocène moyen, il y a quelque part entre 500 000 et 200 000 ans. [31] [32] Des outils fabriqués par des proto-humains qui ont été datés de deux millions d'années ont été découverts dans la partie nord-ouest du sous-continent. [33] [34] L'histoire ancienne de la région comprend certaines des plus anciennes colonies d'Asie du Sud [35] et certaines de ses principales civilisations. [36] [37]

Le site archéologique le plus ancien du sous-continent est le site paléolithique des hominidés dans la vallée de la rivière Soan. [38] [39] [40] Les sites Soanian se trouvent dans la région de Sivalik à travers ce qui est maintenant l'Inde, le Pakistan et le Népal. [41] [42] [43]

La période mésolithique dans le sous-continent indien a été suivie par la période néolithique, lorsque la colonisation plus étendue du sous-continent s'est produite après la fin de la dernière période glaciaire, il y a environ 12 000 ans. Les premiers établissements semi-permanents confirmés sont apparus il y a 9 000 ans dans les abris sous roche de Bhimbetka dans le Madhya Pradesh moderne, en Inde.

La culture néolithique ancienne du sous-continent indien est représentée par les découvertes de Bhirrana (7570-6200 avant notre ère) à Haryana, en Inde, ainsi que par les découvertes de Mehrgarh (7000-5000 avant notre ère) au Baloutchistan, au Pakistan. [35] [44] [45]

Les grottes d'Edakkal sont des écrits picturaux dont on pense qu'ils datent d'au moins 6 000 avant notre ère [46] [47] de l'homme néolithique, indiquant la présence d'une civilisation ou d'un établissement préhistorique au Kerala. [48] ​​Les sculptures de l'âge de pierre d'Edakkal sont rares et sont les seuls exemples connus de l'Inde du Sud. [49]

Des traces d'une culture néolithique auraient été submergées dans le golfe de Khambat en Inde, datées au radiocarbone de 7500 avant notre ère. [50] Les cultures agricoles néolithiques ont surgi dans la région de la vallée de l'Indus vers 5000 avant notre ère, dans la basse vallée du Gange vers 3000 avant notre ère et plus tard dans l'Inde du Sud, se propageant vers le sud et aussi vers le nord dans Malwa vers 1800 avant notre ère. La première civilisation urbaine de la région a commencé avec la civilisation de la vallée de l'Indus. [51]


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Commentaires:

  1. Ghazi

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